В ходе работы Второго Ватиканского собора (1962—1965) Римско-католической церкви были приняты документы экуменистической направленности, способствовавшие развитию контактов с христианскими конфессиями, в частности диалога с Православной церковью. 18 октября 1965 года Председатель Папского секретариата по христианскому единствукардиналАвгустин Беа направил Константинопольскому патриархуАфинагору предложение о формировании совместной комиссии (по 4 представителя от каждой стороны) для работы над проектом отмены взаимных отлучений 1054 года. Католическая сторона подготовила проект документа, а секретарь Папского секретариата по христианскому единству Йоханнес Виллебрандс провёл встречи с православными наблюдателями на Втором Ватиканском соборе. 21 ноября 1965 года католическая комиссия прибыла в Стамбул для встречи с комиссией Константинопольского патриархата. 22 и 23 ноября 1965 года прошли заседания православно-католической комиссии на которых стороны утвердили проект совместной декларации[1].
Ход снятия анафем
7 декабря 1965 года в Риме кардинал Католической церкви Йоханнес Виллебрандс на заседании Второго Ватиканского собора зачитал содержание совместной декларации, после чего кардинал Августин Беа прочёл послание Павла VI «Ambulate in dilectione» о снятии отлучения с константинопольского патриарха Михаила Керулария. В этот же день в Стамбуле в патриаршем соборе в присутствии патриарха и членов Священного Синода Константинопольской церкви была зачитана совместная декларация, а митрополит Гелиопольский и ФирскийМелитон огласил томос патриарха о снятии анафем с кардинала Гумберта и других папских легатов[2]. В декларации говорилось о «сожалении» в связи с отлучениями 1054 года и они характеризовались как «злоупотребления». Отмечалось, что отлучения были направлены против конкретных лиц и не относились к церквам. Обе стороны заявили о «сожалении об оскорбительных словах и необоснованных обвинениях» и о необходимости изъятия памяти об анафемах 1054 года из церковной истории[1].
Последствия
Совместная декларация 1965 года не завершила раскола между Римско-католической и Православной церквами и не привела к возобновлению евхаристического общения. Данный «жест справедливости и взаимного прощения» (пункт 5 Совместной декларации) не имел никакого практического или канонического значения: сама декларация гласила: «Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, всё ещё остающимся между Римско-католической церковью и Церковью Православной»[3]. Однако подписание данного документа подтвердило желание сторон к двустороннему диалогу и примирению[4]. Данная декларация вызвала неоднозначную реакцию в православном сообществе. Патриарх МосковскийАлексий I[5] и предстоятельЭлладской православной церквиХризостом II охарактеризовали действие патриарха Афинагора как «не имеющее богословского значения для всей Полноты Святой Православной Церкви»[6]. Предстоятель Русской православной церкви заграницейФиларет (Вознесенский) раскритиковал действия патриарха Афинагора и заявил, что «сближение с католиками неизбежно приведёт к ереси»[7].