Последнее значение встречается, в частности, в персидском и турецком языках (дервиш), а также в амазигском (адервиш), что соответствует арабскому термину факир (мусульманский монах, практикующий аскетизм)[3][5].
Главные ценности для дервишей — любовь и служение Богу. Они стремятся преодолеть эго (нафс) для достижения духовного единения с Богом. Известно, что в большинстве суфийских братств дервиши практикуют зикр (суфийская практика поминания имени Аллаха) посредством различных физических усилий или религиозных практик, чтобы достичь состояния религиозного экстаза и постичь Бога[4].
Слово дервиш имеет то же значение, что и арабское слово факир[3][5], обозначающее людей, чья отрешённость и полная зависимость от бога проявляется во всем, что они делают, и в каждом вздохе[8].
Религиозная практика
Дервиши пытаются приблизиться к богу посредством добрых дел и духовного опыта, а не посредством догм[9].
Многие дервиши — нищие аскеты, принявшие обет бедности, в отличие от мулл, которые являются мусульманскими священнослужителями.
Основная причина, по которой они просят милостыню,— научиться покорности. Дервишам запрещено просить милостыню ради собственной пользы. Собранные деньги им приходится отдавать другим беднякам.
Не все дервиши живут аскетичной жизнью. Некоторые из них ведут обычный образ жизни и имеют работу. Например, египетские дервиши из ордена кадирия (основанного в XII веке) занимаются рыбным промыслом.
Некоторые известные авторы отмечают, что нищета дервишей носит не только материальный характер. Саади, немало путешествовавший в качестве дервиша и много писавший о них, пишет в «Гулистане»[10]:
На муле я не восседаю
И не навьючен, как верблюд;
Я не владею царством, всё же
Рабом меня не назовут.
Вода внутри судна — гибель [для] судна,
вода под судном — опора [для судна].
Раз имущество и царствие из сердца прогнав,
от того Сулайман себя иначе как бедняком не называл.
Кувшин с закупоренным горлом в потоке бурном
из-за сердца /нутра/, полного воздуха, поверх воды поплыл.
Когда ветер дарвишества в [чьем-то] нутре бывает,
тот на поверхности вод [сего] мира спокойно пребывает.
Среди тарикатов можно выделить бекташи, связанных с янычарами, и сануситов, приверженных ортодоксальным взглядам. Существуют также братства и подгруппы, которые поют суры Корана, играют на музыкальных инструментах или совершают кружение группами — всё это в соответствии с их традициями.
Практика медитации распространена среди тарикатов Южной Азии, многие из которых были преданы тарикату чиштия или находились под его влиянием. Каждый тарикат использует собственные методы посвящения, некоторые из которых могут быть довольно суровыми.
Форма суфийского дервишизма, практиковавшаяся в XVII веке, делала акцент на эзотерике, терпении и пацифизме[15].
Некоторые западные историки довольно вольно использовали термин «дервиш», связывая его, среди прочего, с махдистской войной в Судане и другими конфликтами, в которых участвовали исламские военачальники. В таких случаях термин «дервиш» мог использоваться как обобщающее (и часто уничижительное) обозначение противостоящего исламского образования и всех членов его военных, политических и религиозных институтов, включая лиц, которые не подпадали бы под определение «дервиш» в строгом смысле этого слова.
Во время махдистской войны Мухаммад Ахмад аль-Махди постановил, что всех, кто присоединился к нему, следует называть ансарами[англ.], в честь первых последователей Мухаммада. Он запретил использовать термин «дервиш» для описания своих сторонников. Несмотря на это, британские солдаты[англ.] и колониальные чиновники продолжали использовать термин «дервиш» по отношению к ансарам. Хотя некоторые британцы использовали его для очернения последователей Махди, он также встречался в отчётах британских солдат, где описывалась храбрость и бесстрашие дервишей, даже с ноткой восхищения[16]. Таким образом, это слово стало тесно связано с ансарами и даже сегодня часто используется неточно по отношению к последователям Махди.
Иллюстрацией к этому служит гравюра «Поражение дервишей при Тоски», созданная в Великобритании в тот же период.
В литературе
В турецкой литературе можно найти множество книг, посвящённых жизни и учению дервишей. Среди них такие произведения, как «Дервиш и смерть»Меши Селимовича и «Дервиш» Фрэнсис Казана, которые описывают жизнь дервиша[17][18]. Подобные работы можно найти и среди других произведений, например, в «Мемуарах дервиша: суфии, мистики и шестидесятые» Роберта Эрвина[19].
Взгляды на дервишей
Дервиши и их суфийские обряды признаются суннитами. Однако такие группы, как деобандийцы и салафиты, отрицают многие обряды дервишей, считая их не соответствующими исламу[20].
↑ 12Hamid Algar (2011). "DARVĪŠ". Encyclopædia Iranica. Iranicaonline.org. Архивировано17 мая 2018. Дата обращения: 6 апреля 2024.
↑Frederick William Hasluck Christianity and Islam Under the Sultans, Band 1 Clarendon Press 1929 p. 281
↑Madelung, Wilferd, ed. (2018). "Faqr". Encyclopaedia Islamica. Leiden and Boston: Brill Publishers. doi:10.1163/1875-9831_isla_COM_036099. ISSN1875-9823. Faqr (literally, 'poverty') is a term denoting different modalities and stages of material, psychological and spiritual want and neediness which a wayfarer on the Sufi path may adopt as a means to progress in earning God's love and compassion and of acquiring purity and mystical knowledge. The term faqr is derived from the Arabic root f-q-r, literally meaning 'to hollow out', 'to perforate', 'to make/become poor', 'to be in need' or 'to be/become needy'. Hence faqr carries a general sense of being in a state of penury or destitution.
↑Jens Peter Laut Vielfalt türkischer Religionen 1996 p. 29 (German)
↑«Маснави», Первый дафтар (байты 1-4003). / Пер. с перс. О. Ф. Акимушкина, Ю. А. Иоаннесяна, Б. В. Норика, А. А. Хисматулина, О. М. Ястребовой. Общ. ред. А. А. Хисматулина. СПб, 2007. 448 с. ISBN 9978-5-85803-345-5, байт 990
↑Erdoan, Nezih. «Star director as symptom: reflections on the reception of Fatih Akn in the Turkish media.» New Cinemas: Journal of Contemporary Film 7.1 (2009): 27-38.
↑Robert, Irwin. Memoirs of a Dervish: Sufis, Mystics and the Sixties. — Profile Books Ltd, 2013. — ISBN 978-1-86197-924-7.
↑Syed, Jawad; Pio, Edwina; Kamran, Tahir; Zaidi, Abbas (2016-11-09). Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan. Springer. ISBN 978-1-349-94966-3."They also criticises various practices including sama, qawwali, whirling etc. Whereas Sufis/BarelviАрхивная копия от 1 февраля 2022 на Wayback Machine consider their beliefs and practices as mystical practices."