Среди ученых и коренных народов ведутся споры о точном определении и типе произошедшего геноцида[22][23]. Канадские суды признали и устранили многие дискриминационные практики. Исправление сложившейся ситуации началось с создания правительством Канады в 2008 году Комиссии по установлению истины и примирению[англ.][24]. Это включало признание культурного геноцида[25], соглашения об урегулировании[24], и улучшение проблем расовой дискриминации, таких как решение проблемы пропавших и убитых женщин[англ.] из числа коренного населения[26]. Несмотря на официальное и академическое признание, часть населения Канады отрицает, что как культурный, так и этнический геноцид имел место[27][28][29][30].
Коренные народы продолжали страдать от жестокой дискриминации со стороны новых колониальных обществ[37]. Более позднее понимание концепции «культурного геноцида» и её связь с колониализмом поселенцев привело современных ученых к возобновлению обсуждения всех аспектов притеснений коренных народов и роли государства в организации и легитимации процесса физического и культурного уничтожения канадских индейцев[38].
Памятник Шанадитит[англ.] — последней из племени беотуков, населявшего Ньюфаундленд. Шанадитит сохраняла культуру беотуков, включая рисунки, изображавших взаимодействие с европейскими поселенцами. Умерла от туберкулёза в Сент-Джонсе, Ньюфаундленд, 6 июня 1829 года
Влияние колонизации на Канаду можно увидеть в её культуре, истории, политике, законах и законодательных органах[39]. Это привело к систематическому изъятию детей коренных народов из их семей, подавлению языков и традиций коренных народов и деградации коренных общин. Другие действия, которые были выделены как признаки геноцида, включают спорадические массовые убийства, распространение болезней, запрет культурных практик и экологическое опустошение территорий коренных народов[40].
Можно утверждать, что колониализм и его последствия продолжаются не изжиты до конца[39][41].
В результате европейской колонизации численность коренного населения Канады резко сократилась[43][44][45]. Снижение объяснялось несколькими причинами: распространением европейских болезней[45][46], к которым нативные этносы не имели иммунитета; конфликтами из-за торговли мехом; конфликтам с колониальными властями и европейскими поселенцами; утратой земель коренных народов и присвоение её поселенцами и трапперами; последующим распадом индейских общин с потерей их способностьи к «самообеспеченности»[47][48]. Роланд Г. Робертсон предполагает, что в конце 1630-х годов оспа убила более половины канадских гуронов, которые контролировали большую часть североамериканской торговли мехом в районе Новой Франции[49].
Другие примеры геноцида коренных народов включают принудительное переселение инуитского населения на арктические территории во время Холодной войны для распространения канадского суверенитета над этими землями[50]; медицинскую сегрегацию, которая привела к плохим условиям и отсутствию внедрения инноваций; стерилизацию мужчин и женщин коренных народов[51]; и современное тяжелое положение со случаями насилия и дискриминации, с которыми сталкиваются женщины коренных народов, подвергающиеся маргинализации в канадском социуме[52].
Беотуки
Племя беотуков на Ньюфаундленде вымерло как культурная группа. Оно представлено в музейных, исторических и археологических источниках
Со смертью Шанадитит[англ.] в 1829 году[44] народ беотуков и коренные жители Ньюфаундленда были официально объявлены вымершими после эпидемий, голода, потери доступа к источникам пищи и вытеснения английскими и французскими рыбаками и торговцами[53]. Основными источниками пищи беотуков были карибу, рыба и тюлени; вынужденное перемещение лишило их двух основных источников еды из трёх. Это вызвало чрезмерную охоту на карибу, что привело к сокращению популяции этих оленей в Ньюфаундленде. Беотуки эмигрировали со своих коренных земель, претерпев слом традиционного образа жизни, пытаясь избежать контакта с европейцами[54], в экосистемы, неспособные поддерживать их численность, что привело к недоеданию и, в конечном итоге, к голоду[55][56].
Ученые расходятся во мнениях относительно определения геноцида в отношении беотуков[22]. В то время как некоторые ученые полагают, что беотуки вымерли в результате непреднамеренной европейской колонизации, другие утверждают, что европейцы проводили против них длительную целенаправленную кампанию геноцида[57].
Такая кампания явно не имела официального разрешения после 1759 года, и любые подобные действия после этого нарушали прокламацию губернатора Джона Байрона, в которой говорилось: «Я строго предписываю и требую от всех подданных Его Величества жить в дружбе и братской доброте с коренными дикарями [беотуками] указанного острова Ньюфаундленд», а также последующую Прокламацию, выпущенную губернатором Джоном Холлоуэем[англ.] 30 июля 1807 года, которая запрещала жестокое обращение с беотуками и предлагала вознаграждение за любую информацию о таком жестоком обращении. Подобные прокламации, по-видимому, не имели большого эффекта, поскольку в 1766 году губернатор Хью Паллисер[англ.] докладывал британскому государственному секретарю, что «варварская система убийств преобладает среди нашего народа по отношению к коренным индейцам, которых наши люди всегда убивают, когда могут с ними встретиться»[44].
Пока колониальные власти вводили карантин, применяли вакцину от оспы и инокуляцию[англ.], чтобы предотвратить распространение болезни среди колонистов и поселенцев, они никак не мешали распространению оспы среди коренного населения. Власти Колонии острова Ванкувер предпринимали попытки спасти часть коренных жителей, но большинство индейцев были вынуждены покинуть окрестности Виктории и вернуться на свои родные земли, несмотря на осознание того, что это приведёт к крупной эпидемии оспы среди коренных народов вдоль всего северо-западного побережья Тихого океана. Многие колонисты и газеты открыто поддерживали миграцию индейцев, в их попытке спастись от оспы[59].
Некоторые историки описывают это как преднамеренный геноцид, поскольку колония острова Ванкувер и колония Британская Колумбия могли предотвратить эпидемию, но предпочли этого не делать и тем самым способствовали ей[60][61]. По словам историка Кирана ван Рейна, «личный интерес [колонистов] в сочетании с их лицемерной жалостью, при отвращении к жертвам, и самодовольстве при понимании обреченности [индейцев] — такова была колониальная реакцию на эпидемию среди коренных народов»; и что для некоторых жителей Виктории выселение коренных жителей было «долгожданной возможностью» избавиться от них; а для некоторых — возможностью захватить земли коренных народов. И в то время, и до сих пор, некоторые коренные жители говорят, что колониальное правительство намеренно распространяло оспу с целью захвата их земель[англ.][62][63].
Начиная с 1874 года и до 1996 года[64] канадское правительство в партнерстве с доминирующими христианскими церквями управляло 130 школами-интернатами по всей Канаде для детей аборигенов, которых насильно забирали из их домов[65][66]. За время существования системы около 30 % детей коренных народов, что равнялось примерно 150 000 человек, были помещены в школы-интернаты по всей стране; по крайней мере 6000 из этих учеников умерли во время посещения школы[67][68]. Хотя школы и обеспечивали некоторое образование, учащиеся страдали от недостаточного финансирования, болезней, жестокого обращения и сексуального насилия[69]. Негативные последствия системы школ-интернатов уже давно признаются почти единогласно среди ученых, исследующих эту систему, при этом их дебаты сосредоточены на мотивах и намерениях.
Школа-интернат Института Мохок
Часть этого процесса в 1960—1980-х годах, получившая название как Облава шестидесятых, была расследована, и изъятия детей были признаны геноцидом судьей Эдвином Кимелманом, который написал: «Вы забрали ребёнка из его или её конкретной культуры и поместили его в чужую культуру без какой-либо [консультационной] помощи со стороны семьи, в которой родился ребёнок. В этом есть что-то кардинально и в корне неправильное»[12][70]. Другим аспектом системы школ-интернатов было использование принудительной стерилизации женщин из числа коренного населения, которые решили не следовать школьным советам выходить замуж за мужчин некоренного населения[71].
Коренные народы Канады уже давно называют систему школ-интернатов геноцидом, а ученые называют эту систему геноцидной с 1990-х годов. По мнению некоторых ученых, законы и политика канадского правительства, включая систему школ-интернатов, которые принуждали коренные народы к ассимилированию в европоцентричном обществе, нарушали Конвенцию ООН о геноциде, которую Канада подписала в 1949 году и приняла через парламент в 1952 году[72][44]. Поэтому данные ученые полагают, что Канаду можно судить в международном суде за геноцид[73]. Также надо учитывать на Декларацию ООН о правах коренных народов, которая была вошла в канадское законодательство в 2010 году, где в статье 7 обсуждаются права коренных народов не подвергаться геноциду или «любому другому акту насилия, включая насильственное перемещение детей из одной группы в другую».
В результате судебного разбирательства в 2006 году было выплачено 2 млрд канадских долларов, а в 2008 году была создана Комиссия по установлению истины и примирению (КИП), которая подтвердила пагубное воздействие этой системы на детей и волнения, возникшие между коренными и некоренными народами[74]. В резюме TRC сделан вывод о том, что ассимиляция представляет собой культурный геноцид[75][76]. Этот вывод был поддержан другими учеными, включая Дэвида Брюса Макдональда[англ.] и Грэма Хадсона, которые также отмечают, что система школ-интернатов может также означать нечто большее, чем просто культурный геноцид, излагая конкретные аргументы относительно того, как система школ-интернатов была создана предумышленно злонамеренно (лат.dolus specialis) нарушающей требование «Конвенции о геноциде».
Неоднозначность формулировок в отчете TRC позволила интерпретировать это так, что имел место также физический и биологический геноцид. Комиссия по кипрской реформе не была уполномочена делать вывод о том, что имел место физический и биологический геноцид, поскольку такой вывод подразумевал бы юридическую ответственность канадского правительства, которую было бы трудно доказать. В результате спор о том, совершило ли канадское правительство также физический и биологический геноцид против коренного населения, остается открытым[40][10].
Эксперименты по питанию с коренными народами представляли собой серию экспериментов, проведенных в Канаде Министерством пенсий и национального здравоохранения[англ.] (ныне Министерство здравоохранения Канады). Эксперименты проводились в период с 1942 по 1952 год с участием детей коренных народов из школ-интернатов Альберты, Британской Колумбии, Манитобы, Новой Шотландии и Онтарио[77]. Эксперименты проводились как минимум на 1300 представителях коренного населения по всей Канаде, примерно 1000 из которых были детьми[78]. Смерти, связанные с экспериментами, были описаны как часть геноцида коренных народов Канады[79][80].
В экспериментах участвовали изолированные сообщества со скудным продовольственным обеспечением в таких локациях, как городки Пас[англ.] и Норвей-Хауз[англ.] на севере Манитобы, а также школы-интернаты[81]. Целью экспериментов на людях заключалась в том, чтобы узнать об влиянии и оптимальных уровнях недавно открытых витаминов и пищевых добавок в питании[82][83][84]. Эксперименты включали преднамеренное и продолжительное недоедание[85][86], а в некоторых случаях и отказ от стоматологических услуг[87].
Принудительная стерилизация в Канаде имеет документально подтвержденную историю в провинциях Альберта, Саскачеван и Британская Колумбия[88]. В июне 2021 года Постоянный комитет по правам человека в Канаде установил, что в Канаде продолжается принудительная стерилизация, а её масштабы недооценены[89].
В Альберте Законодательное собрание приняло Закон о стерилизации[англ.] в 1928 году для продвижения евгеники. Для контроля и реализации данного евгенического закона правительство Альберты[англ.] создало Совет по евгенике Альберты[англ.], проработавший до 1972 года[90][91][92]. С наступлением Великой депрессии в 1929 году усилились попытки интенсифицировать практику стерилизации, особенно в отношении коренных народов и иммигрантов, из-за опасений, что иммигранты отнимут рабочие места[93]. Женщины из числа коренного населения составляли всего 2,5 % населения Канады, но 25 % из них были стерилизованы в соответствии с канадскими законами о евгенике — многие без их ведома или согласия[71]. По сравнению с «2834 лицами, стерилизованными в рамках евгенической политики Альберты, историк Ангус Макларен подсчитал, что в Британской Колумбии было стерилизовано не более нескольких сотен лиц»[94][95]. Разница в количестве стерилизованных в двух провинциях может быть частично объяснена более строгими положениями Акта о стерилизации Британской Колумбии[95]. В то время как законодательство Альберты дважды изменялось с целью увеличения масштаба и эффективности программы, программа стерилизации Британской Колумбии осталась неизменной[96][97].
Перемещение из Инукджуака в Резольют (левая стрелка) и Грис-Фьорд (правая стрелка)
Переселение в Высокую Арктику произошло в контексте Холодной войны: федеральное правительство тогда принудительно переселило 87 канадских граждан инуитского происхождения в Высокую Арктику в качестве подтверждения Канадой права собственности на этот регион. Инуитам было сказано, что они вернутся домой в Северный Квебек через два года, если пожелают, но это предложение было позже отозвано, поскольку оно нанесло бы ущерб претензиям Канады на высокие широты Арктики; они были вынуждены остаться[98][99][100]. В 1993 году после обширных слушаний Королевская комиссия по делам аборигенов опубликовала отчёт «Переселение в высокие районы Арктики: отчет о переселении в 1953—1955 годах»[101]. Правительство выплатило компенсацию семьям пострадавших и в 2010 году принесло официальные извинения[102].
С 2016 по 2019 год правительство Канады проводило Национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин из коренных народов[англ.]. В заключительном отчете расследования сделан вывод о том, что высокий уровень насилия в отношении женщин и девочек из числа коренных народов, инуитов и метисов «вызван действиями и бездействием государства, коренящимися в колониализме и колониальных идеологиях»[103]. В отчете и публичном заявлении члены комиссии по национальному расследованию заявили, что кризис MMIWG является «канадским геноцидом»[104]. Также был сделан вывод о том, что кризис представляет собой продолжающийся «геноцид по признаку расы, идентичности и пола»[105][106][107].
В ходе расследования MMIWG использовалось более широкое определение геноцида из Закона о преступлениях против человечности и военных преступлениях, которое описывает «не только действия», но и «бездействие»[105]. В ходе расследования традиционное юридическое определение геноцида было названо «узким» и основанным на Холокосте. Согласно расследованию, «колониальный геноцид не соответствует популярным представлениям о геноциде как об определённом, поддающемся количественной оценке событии», и был сделан вывод о том, что «эта [геноцидная] политика менялась во времени и пространстве, и в различных воплощениях продолжается до сих пор»[108].
Несмотря на доказательства и свидетельства выживших, некоторые люди и учреждения отказываются признать системное насилие и разрушения, которым подверглись общины коренных народов[109][110][111]. Отрицание и неверие доминировали в первоначальной реакции основных средств массовой информации Канады и многих некоренных народов Канады[112][113].
Канада получила множество критики из-за отрицания своего участия в геноциде коренных народов, особенно в отношении индейской системы школ-интернатов, а также долгосрочных последствий как обучения коренных народов в интернатах, так и колонизации в целом[114]. В 2022 году Грегори Стэнтон, бывший президент Международной ассоциации исследователей геноцида, опубликовал отчет о геноциде в Канаде, в котором заявил, что многие канадцы отрицают геноцид коренных народов[115]. В день правды и примирения 2023 года премьер-министр Канады Джастин Трюдо заявил, что количество отрицающих геноцид растет[116].
↑ 12Richardson, Benjamin. From student strikes to the extinction rebellion: new protest movements shaping our future / Richardson. — Cheltenham, UK Northampton, MA : Edward Elgar, 2020. — P. 41. — «Canada is a settler colonial state, whose sovereignty and political economy is premised on the dispossession of Indigenous peoples and exploitation of their land base' (2015:44). Many of the most egregious genocidal...». — ISBN 978-1-80088-109-9.
↑Dhamoon, Rita Kaur (2016). "Re-presenting Genocide: The Canadian Museum of Human Rights and Settler Colonial Power". The Journal of Race, Ethnicity, and Politics. 1 (1): 5—30. doi:10.1017/rep.2015.4.
↑Williams, Kimberly. Stampede: Misogyny, White Supremacy and Settler Colonialism. — Fernwood Publishing, 2021. — «Canada is a settler colonial state, it is also what hooks (Jhally 1997) calls a white supremacist capitalist heteropatriarchy...». — ISBN 9781773632179.
↑Lightfoot, Kent G. Pathways to Persistence: Divergent Native engagements with sustained colonial permutations in North America // The Routledge Handbook of the Archaeology of Indigenous-Colonial Interaction in the Americas / Kent G. Lightfoot, Peter A. Nelson, Michael A. Grone … [и др.]. — Routledge, 2021. — P. 129–146. — ISBN 978-0-429-27425-1.
↑Woolford, Andrew. Genocide of Canadian First Nations // Genocide of Indigenous Peoples: A Critical Bibliographic Review / Andrew Woolford, Jasmine Thomas. — Transaction Publishers, 2011. — P. 61–87.
↑Courchene; Phillip, Stewart; Sinclair, Senator Murray; Truth, Chair of the; Canada, Reconciliation Commission ofChildhood denied (неопр.). CMHR (20 сентября 2018). Дата обращения: 18 августа 2024.
↑ 1234Harring, Sidney L. 'Shooting a Black Duck': Genocidal Settler Violence against Indigenous Peoples and the Creation of Canada // Civilian-Driven Violence and the Genocide of Indigenous Peoples in Settler Societies. — Routledge, 2021. — P. 82–109. — ISBN 978-1-003-01555-0.
↑Lavell-Harvard, D. M. Forever Loved: Exposing the Hidden Crisis of Missing and Murdered Indigenous Women and Girls in Canada / D. M. Lavell-Harvard, J. Brant. — Demeter Press, 2016. — P. 7. — ISBN 978-1-77258-065-5.
↑Conrad, Margaret. History of the Canadian Peoples. — Fifth. — P. 256–257.
↑Disappearance of the Beothuk (неопр.). Heritage Newfoundland and Labrador. Дата обращения: 6 сентября 2017. Архивировано из оригинала 7 сентября 2017 года.
↑Charles, Grant; DeGane, Mike (2013). "Student-to-Student Abuse in the Indian Residential Schools in Canada: Setting the Stage for Further Understanding". Child & Youth Services. 34 (4): 343—359. doi:10.1080/0145935X.2013.859903. S2CID144148882.
↑ 12Pegoraro, L. (2015). "Second-rate victims: the forced sterilization of Indigenous peoples in the USA and Canada". Settler Colonial Studies. 5: 161—173. doi:10.1080/2201473X.2014.955947.
↑ 12McLaren, Angus (1986). "The Creation of a Haven for 'Human Thoroughbreds': The Sterilization of the Feeble-minded and the Mentally Ill in British Columbia". Canadian Historical Review. LXVII: 127—150. doi:10.3138/CHR-067-02-01.
↑Grekul, Jana. The Right to Consent?: Eugenics in Alberta, 1928–1972. — 2009.
↑National Film Board of Canada.The High Arctic Relocation (неопр.). National Film Board of Canada (19 июня 2017). Дата обращения: 2 сентября 2024. Архивировано 28 июля 2024 года.
↑Senadhira, SugeeswaraCanada's myopic views (неопр.). Ceylon Today (15 января 2023). Дата обращения: 3 сентября 2024. Архивировано 3 сентября 2024 года.
↑Logan, Tricia E. Memory, Erasure, and National Myth // Colonial Genocide in Indigenous North America. — Duke University Press, 2014. — P. 149. — «Canada, a country with oft-recounted histories of Indigenous origins and colonial legacies, still maintains a memory block in terms of the atrocities it committed to build the Canadian state. There is nothing more comforting in a colonial history of nation-building than an erasure or denial of the true costs of colonial gains. The comforting narrative becomes the dominant and publicly consumed narrative.». — ISBN 978-0-8223-5763-6. — doi:10.2307/j.ctv11sn770.
_crop.jpg)
