Share to: share facebook share twitter share wa share telegram print page

Метаморфозы (Овидий)

Метаморфозы
лат. Metamorphoseon libri[1]
Первая страница «Метарморфоз» в рукописи Ватиканской библиотеки (XV век)
Первая страница «Метарморфоз» в рукописи Ватиканской библиотеки (XV век)
Жанр эпос
Автор Овидий
Язык оригинала классическая латынь[2] и латынь
Дата написания между 2 и 8 годами н.э.
Логотип Викитеки Текст произведения в Викитеке
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

«Метаморфо́зы» (лат. Metamorphoses, дословно — «превращения») — поэма древнеримского поэта Публия Овидия Назона в пятнадцати книгах, в которой повествуется о различных метаморфозах-превращениях: людей в животных, растения, созвездия, камни, и т. п.

В книгу входят сюжеты о превращениях из греческой и римской мифологии, фольклора и исторических легенд; они излагаются в «исторической» последовательности: от времен сотворения мира (которое само по себе рассматривается как метаморфоз) до времен Юлия Цезаря (сюжет о превращении его в звезду). Всего таких сюжетов насчитывают около 250[3].

Поэма была написана Овидием в Риме между 2 (год ссылки Юлии Старшей) и 8 (год ссылки самого Овидия) годами н. э., и является самым значительным из его сочинений[3][4].

Поэма имеет первостепенное значение как уникальный по своему охвату (наряду с «Мифологической библиотекой» Аполлодора) сборник античных мифов.

С латинского языка «Метаморфозы» переводились на русский язык неоднократно, в частности, переведены на русский в 1938 году С. В. Шервинским; этот перевод много раз переиздавался (последнее изд. — 2015).

Содержание

Поэма состоит из пятнадцати книг: от «Liber Primus» до «Liber Quintus Decimus».

В круглых скобках приведены номера стихов.

Книга I

Вступление (Invocatio 1-4); Хаос (5-20); возникновение мира (Mundi origo 21-88); Золотой век (89-112); серебряный век — переход власти от Сатурна к Юпитеру (113—124); медный и железный век (125—150); Гиганты (151—162); совет богов (163—208); Ликаон (209—243); всемирный потоп (260—316); Девкалион (сын Прометея) и Пирра (317—415); возникновение животных, Пифон (415—451); Дафна (452—567); Ио (568—667); Арг, Пан и Сиринга (668—723); Ио (724—747); Фаэтон (748—779).

Книга II

Фаэтон (1-339); Гелиады (340—366); Кикн (367—380); Солнце (381—400); Каллисто (401—530); Коронида, дочери Кекропа (531—632); Окироннея (633—675); Батт (676—707); Аглавра (708—832); Европа (833—875).

Книга III

Кадм (1-137); Актеон (138—252); Семела (253—315); Тиресий (№ 316—338); Эхо (339—401); Нарцисс (402—510); Пенфей (511—576); Вакх, тирренские пираты (557—700); гибель Пенфея (701—733).

Книга IV

Дочери Миния (1-54); Пирам и Фисба (55-166); Марс и Венера (167—189); Левкотоя (190—255); Клития (256—270); Салмакида и Гермафродит (271—388); дочери Миния (389—415); Ино и Атамант (416—542); спутницы Ино (543—562); Кадм и Гармония (563—603); Персей и Атлант (604—662); Персей и Андромеда (663—752); свадьба Персея, Персей и женихи (753—803).

Книга V

Персей и женихи (1-236); Персей и Прет (237—242); Персей и Полидект (243—250); Иппокрена (251—293); Пиериды (294—336); Тифей (337—359); Прозерпина (360—408); Кианея (409—437); стелион (438—461); Церера (462—532); Аскалаф (533—550); Сирены (551—563); Прозерпина (564—571); Аретуза (572—641); Триптолем (642—661); Пиериды (662—678).

Книга VI

Арахна (1-145); Ниоба (146—312); ликийцы (313—381); Марсий (382—400); Пелоп (401—411); Прокна и Филомела (412—674); Орифия (675—721).

Книга VII

Медея (1-296); Медея и Пелий (297—349); Медея в Аттике (350—424); Тезей (425—452); Минос, Эак (453—660); Кефал (661—866).

Книга VIII

Скилла и Минос (1-151); Дедал (152—235); куропатка (236—259); Калидонская охота (260—444); Мелеагр (445—546) Ахелой, Эхинады (547—611); Филемон и Бавкида (612—725); Эрисихтон, Местра (726—884).

Книга IX

Ахелой (1-97); Несс (98-133); Деянира, Геркулес на Эте[англ.] (134—210); Лихас (211—238); апофеоз Геркулеса (239—272); Галантида (273—323); Дриопа (324—393); Иолай; судьбы героев (394—438); Библида (439—665); Ифис (666—797).

Книга X

Орфей (1-105); Кипарис (106—142); песнь Орфея, Ганимед (143—161); Гиацинт (162—219); Керасты[англ.] (220—242); Пигмалион (243—297); Мирра (298—502); Адонис (503—552); Аталанта (553—707); смерть Адониса (708—739).

Книга XI

Гибель Орфея, фракийские вакханки (1-84); Мидас (85-193); Гесиона (194—220); Фетида (221—265); Пелей, Дедалион (266—345); Псамафа (346—409); Кеик и Алкиона (410—748); Эсак (749—795).

Книга XII

Данайцы в Авлиде, прибытие под Трою (1-38); молва (39-63); Кикн (64-145); Кеней (146—209); кентавры и лапифы (210—468); гибель Кенея (469—535); Периклимен (536—579); гибель Ахилла, спор за оружье (580—628).

Книга XIII

Спор за оружье, речь Аянта (1-122); речь Улисса (123—381); смерть Аянта (382—398); Гекуба (399—575); Мемнон (576—622); Эней, Аний (623—674); Короны (675—704); сицилийская Скилла (705—739); Акид и Галатея (740—897); Главк и Цирцея (898—968).

Книга XIV

Скилла (1-74); керкопы (75-100); Сивилла (101—153); Ахеменид, Полифем (154—222); Цирцея (223—319); Пик (320—415); Канента (416—440); Эней в Лациуме, Диомед (441—511); Анул (512—526); корабли Энея (527—567); Ардея (568—580); Вертумн и Помона (581—697); Ифис и Анаксарета (697—771); Сабины, Тарпея, Таций (772—804); Квирин и Герсилия (805—851).

Книга XV

Нума, Алемонид и Мискел (1-59); учение Пифагора (60-478); Эгерия, Ипполит-Вирбий (479—551); Тагей, Кип (552—621); Эскулап (622—744); Юлий Цезарь (745—870); заключение (871—879).

Темы

Различные жанры и разделы в повествовании позволяют книге отображать широкий спектр тем. Карл Галинский (англ. Karl Galinsky) отмечал, что было бы ошибкой приписать это произведение к какому-то одному жанру[5]. Стивен М. Уилер отмечает, что нет какой-то одной темы, явным образом объединяющей все рассказы в единое целое, и в разное время разные критики видели такую обобщающую тему то в метаморфозах, то в изменчивости, а также в любви, насилии, артистизме, власти[6].

Несмотря на разнообразие тем, разные истории легко и плавно следуют одна за другой, и мастерство Овидия-рассказчика создает ощущение движения[7].

Метаморфоза

Многие эпизоды объединены темой метаморфозы или трансформации[7], в соответствии с названием книги.

Овидий подчеркивает значение этой темы в первых же строках своего произведения: «Inova fert animus mutatas dicere formas / corpora» — «Ныне хочу рассказать про тела, превращенные в формы / Новые»)[8]. С темой метаморфоза часто сочетается тема насилия по отношению к беспомощно протестующей жертве, что придает этим историям особый драматизм; при этом свидетельство превращения может становиться частью природного ландшафта или повседневной жизни, а идиллическая пастораль, описываемая в начале истории, превращается Овидием в сцену, на которой разворачивается жестокое действие[7]. Метаморфоз сплавляет вместе обычно противопоставляемых друг другу охотника и жертву, как в истории с Актеоном[9], разрешает напряжение между искусством и природой[10].

В книге представлено огромное разнообразие типов трансформации. Из человека в неодушевленный объект, созвездие или животное, из животного или растения в человека, трансформации пола, трансформации цвета[11]. Сами метаморфозы часто бывают метатекстовыми, внутри поэмы посредством грамматических или повествовательных преобразований. В других случаях превращения превращаются в юмор или абсурд, или сама природа трансформации ставится под сомнение или подрывается. Это — лишь один из аспектов широкого использования Овидием иллюзии и маскировки[12].

Любовь

Также, как и в других своих произведениях, Овидий уделяет в «Метаморфозах» большое внимание теме любви. Характер любовных сюжетов отличается большим разнообразием: от высокой трагедии до преступной любви. Многие эпизоды повествуют о любви богов к смертным женщинам, что становится причиной страданий и трагических превращений[13].

Впервые в литературе Овидий описывает любовь-взаимопонимание, которая к тому же, в противовес трагической любви, может быть и долгой и счастливой (сюжеты о Кеике и Алькионе, Кефале и Прокриде, Филемоне и Бавкиде)[14].

Художественные особенности

В отличие от других поэм Овидия, которые были написаны элегическим дистихом, поэма «Метаморфозы» написана гекзаметром[3].

Овидий не просто создает подборку историй о превращениях, но излагает их как единое целое, представленное как история мира. В хронологической последовательности, созданной Овидием, можно выделить две части — мифологическую (от превращения изначального хаоса в упорядоченную Вселенную и до Троянской войны), и историческую (от Троянской войны до времен императора Октавиана Августа). Для объединения в «непрерывную песнь» мифов, не имеющих реальной временной привязки, Овидий прибегает к множеству приемов композиции: объединение сюжетов по циклам (аргосский, фиванский, троянский), группировка вокруг одного события (поход Аргонавтов) или одного героя (Эней), рамочная композиция с вплетением вставных эпизодов в основной рассказ, и т. д. Таким образом создается образ единого мира фантазии, подчиненного собственной логике воображения. Избегая однообразия, Овидий свободно меняет интонацию, способ изложения и жанровую окраску историй[4][13].

По мнению филолога Сергея Ошерова, среди литературно-художественных особенностей поэмы можно выделить следующие[15]:

  • Во-первых, Овидий отказывается от подробности мотивировок, от точного изображения времени и места, от второстепенных деталей, не имеющих отношения к чему-то важному для поэта, от эпической, гомеровской полноты, не ставит своей задачей договаривать всё до конца.
  • Во-вторых, поэт проводит тщательный отбор деталей, «неработающих» деталей нет. Отдаётся приоритет деталям наглядным и зрительным, а также космическим и символическим, призванным соединить прошлое и будущее со свершающимся сейчас, со всем мирозданием. Этим поэт добивается того, что фантастический мир поэмы, с одной стороны, обретает пластическую реальность, а с другой — становится миром, в котором всё взаимопереплетено и всё возможно.
  • В-третьих, метаморфоза у Овидия никогда не происходит мгновенно: обличье человека превращается в обличье другого существа постепенно. Метаморфоза в поэме — происходящий у читателя на глазах процесс, образ которого усиливается тем, что превращение является волшебным продолжением обыденного с точки зрения законов природы действия.
  • В-четвертых, Овидий не ставит перед собой цель чёткого композиционного деления (границы книг почти нигде не совпадают с границами эпизодов), он стремится к непрерывности повествования, о чём прямо говорит во вступлении к поэме «…от начала вселенной / До наступивших времен непрерывную песнь доведите» (I, 3-4). Этому же, в частности, способствуют сходства или контрасты настроений, мотивов в примыкающих друг к другу эпизодах, а также реминисценции, побуждающие вспомнить читателя какой-либо из предыдущих эпизодов и заметить в нём черты будущего.
  • В-пятых, для Овидия важна не только пластичная наглядность воплощения мифа, но и его психологизация, очеловечивание. В частности, в мире «Метаморфоз» любовь у Овидия может быть неразделенной любовью, любовью-страстью, любовью-наваждением, заставляющей забыть о нравственных нормах, увлекающих к преступлению, и т. д. Почти во всех случаях любовь — сильнейшее проявление личности, её суть. Даже боги знают чувства неразделенной страсти, разлуки, смерти возлюбленного.

Влияние

Метаморфозы Овидия, Книга V, 642—661. «Триптолимус и Линкус». Ксилография В. Солиса. 1565.

«Метаморфозы» Овидия оказали значительное влияние на европейскую литературу и искусство, большее, чем любое другое произведение классической античности, будь то греческое или римское. Появление французской, английской и итальянской национальной литературы в позднем средневековье не может быть полностью понято без учета эффекта этой поэмы. Единственными конкурентами по сравнимости влияния на западную традицию могут быть названы Ветхий Завет и сочинения Шекспира[7][16].

Хотя большинство сюжетов взяты Овидием у таких авторов, как Гесиод и Гомер, некоторые популярные сюжеты берут свое начало именно в «Метаморфозах»[7].

С XI века Овидий вызывает такой интерес, что его тексты входят в школьную программу, а его стилю подражает множество поэтов, пишутся комментарии к «Метаморфозам»; в результате такой моды на Овидия период конца XI — начала XIII получил название лат. Aetas Ovidiana («век Овидия»), или «Овидианское возрождение». Средневековые авторы рассматривали «Метаморфозы» как своего рода «языческую Библию» и любили прибегать к аллегорическим истолкованиям Метаморфоз, в попытке найти у Овидия высоконравственные цели. Чосер имел рукопись Метаморфоз, которые были тогда незаменимым источником сведений по мифологии; Овидий — самый упоминаемый Чосером автор[4][17][18].

В Италии «Метаморфозы» оказали влияние на Джованни Боккаччо (история о Пираме и Фисбе появляется в его поэме L’Amorosa Fiammetta)[7], Петрарку и Данте[4]. Данте постоянно ссылается на Овидия (лишь на Вергилия он ссылается чаще)[4]. Однако герои Овидия претерпели в творчестве Данте заметные метаморфозы[19].

В течение Нового времени «Метаморфозы» были одним из основных источников по греко-римской мифологии[13].

Овидий был любимым из древних авторов у Уильяма Шекспира, на которого «Метаморфозы» оказали значительное влияние. В Болдеевской библиотеке в Оксфорде хранится принадлежавший Шекспиру экземпляр «Метаморфоз», из текста которых он немало заимствовал, как для сюжетной основы, так и для мифологических аллюзий[3][4][20][21].

Ранняя эротическая поэма Шекспира «Венера и Адонис» расширяет миф из Книги X Метаморфоз, Шекспир вольно излагает сюжет Овидия в духе идей Возрождения; сюжет к тому времени уже существовал в разных вариантах и пересказах, но Шекспиру было важно взять за основу именно Овидия — для демонстрации своей образованности[22][23]. Шекспир дважды использовал сюжет «Пирам и Фисба» (Книга IV) — он обыгрывается в пьесе афинских ремесленников в комедии «Сон в летнюю ночь», он же лежит в основе трагедии «Ромео и Джульетта», хотя тут сюжет Овидия использован в обработке драматургов итальянского Возрождения[4][24][25]. В «Тит Андроник» история изнасилования Лавинии взята из истории о Филомеле, а текст Метаморфоз напрямую используется в пьесе, чтобы Тит мог интерпретировать историю своей дочери[26]. Большая часть монолога Просперо в Акте V Бури происходит дословно из речи Медеи в Книге VII Метаморфоз[27].

Среди других писателей, для которых «Метаморфозы» были источником вдохновения, — Джон Милтон, который, очевидно, хорошо знал текст и использовал его в «Потерянном рае»[3][16][28], и Гёте[3].

Мотивы сочинений Овидия, в первую очередь сюжеты «Метаморфоз», широко использовали художники, скульпторы, композиторы, кинорежиссёры[3][13].

Произведение входит во Всемирную библиотеку (список наиболее значимых произведений мировой литературы Норвежского книжного клуба).

Издания и переводы

Критические издания

  • Metamorphoses. Recognovit brevique adnotatione critica instruxit R.J. Tarrant. Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 978-0-19-814666-7.
  • Metamorphoses. Edidit W.S. Anderson. Nachdruck d. 2. verb. Aufl. von 1982. Berlin: de Gruyter, 1998. ISBN 978-3-598-71565-5.

На русском языке

  • Превращения Овидиевы с примечаниями и историческими объяснениями, или Похождение языческих богов и полубогов от начала мира… Перевел с франц. К. Рембовский. Т. 1-3. М., 1794—1795
  • Сочинения П. Овидия Назона все, какие до нас дошли. / Пер. А. Клеванова. В 3 т. М., 1874. Т. 2. Метаморфозы или изменения видов. XL, 345 стр.
  • Превращения. / Пер. В. Алексеева. СПб, 1885. 388 стр.
  • XV книг Превращений. / Пер. А. Фета. М., 1887. XXIV, 793 стр. (на рус. и лат. яз.)
  • Публий Овидий Назон. Метаморфозы. Пер. С. В. Шервинского. М., Л., 1937, переиздана: Изд-во «Художественная литература». М. 1977, вступительная статья С. А. Ошерова, примечания Ф. Петровского.
  • Новый перевод «Метаморфоз», выполненный Вланесом (Владиславом Некляевым) в 2022-2024 гг: Вланес, Книги 3-10 .

На немецком языке

  • Metamorphosen, hrsg. v. Michael von Albrecht. Ditzingen: Reclam, 1994. ISBN 3-15-001360-7 (с латинским текстом).
  • Metamorphosen. Das Buch der Mythen und Verwandlungen, hrsg. v. Gerhard Fink. Zürich/München: Artemis & Winkler, 1989 (с латинским текстом).

На английском языке

  • Metamorphoses. Translated by Brookes More. Boston: Cornhill Publishing Co., 1922.
  • Metamorphoses. Translated by A. D. Melville; introduction and notes by E. J. Kenney. Oxford: Oxford University Press, 2008. ISBN 978-0-19-953737-2.

Примечания

  1. Deutsche Nationalbibliothek Record #4123895-3 // Gemeinsame Normdatei (нем.) — 2012—2016.
  2. PHI Latin Texts
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Овидий : [арх. 29 сентября 2022] // Николай Кузанский — Океан. — М. : Большая российская энциклопедия, 2013. — С. 627—628. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 23). — ISBN 978-5-85270-360-6.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 Овидий, Публий Овидий Назон // Энциклопедия «Кругосвет».
  5. Galinsky, 1975, p. 41.
  6. Wheeler, 1999, p. 40.
  7. 1 2 3 4 5 6 Johnston, Ian The Influence of Ovid's Metamorphoses (англ.). Project Silver Muse. University of Texas at Austin. Дата обращения: 30 ноября 2019. Архивировано 7 апреля 2014 года.
  8. Swanson, Roy Arthur. Ovid's Theme of Change (англ.) // The Classical Journal[англ.] : journal. — 1959. — Vol. 54, no. 5. — P. 201—205. — JSTOR 3295215.  (требуется подписка)
  9. Segal, C. P. Landscape in Ovid’s Metamorphoses (Wiesbaden, 1969) с.45
  10. Solodow, 1988, pp. 208—213.
  11. Johnston, Ian The Transformations in Ovid's Metamorphoses (англ.). Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 6 января 2017 года.
  12. von Glinski, 2012, p. 120.
  13. 1 2 3 4 Овидий // Античная культура. Словарь-справочник / под ред. В.Н. Ярхо. — М.: "Высшая школа", 1995. — С. 203—204. — ISBN 5-06-003182-9.
  14. М.Л. Гаспаров. Три подступа к поэзии Овидия // Публий Овидий Назон. Элегии и малые поэмы. — М., 1973. — С. 5—34.
  15. Ошеров, 1977.
  16. 1 2 Ovid. Translator's Note // Metamorphoses (англ.) / пер. A. D. Melville. — Oxford University Press, 2008. — P. xxx—xxxix. — ISBN 978-0-19-953737-2.
  17. Овидианское возрождение : [арх. 29 сентября 2022] / А. В. Журбина // Николай Кузанский — Океан. — М. : Большая российская энциклопедия, 2013. — С. 627. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 23). — ISBN 978-5-85270-360-6.
  18. И.М. Тронский. Овидий // Литературная энциклопедия : в 11 т. : т. 8 / Гл. ред. Луначарский А. В. ; учёный секретарь Михайлова Е. Н. — М. : ОГИЗ РСФСР, гос. словарно-энцикл. изд-во «Сов. Энцикл.», 1934. — 736 стб. : ил.
  19. Илья Голенищев-Кутузов. Творчество Данте и мировая культура. — Наука, 1970. — С. 59.
  20. А.Аникст. Шекспир. — ЖЗЛ. — М.: «Молодая гвардия», 1964. — С. 6,118.
  21. В. Д. Николаев. Овидий // «Шекспир. Энциклопедия». — М.: Алгоритм, ЭКСМО, 2007.
  22. А.Аникст. Примечания к тексту «Венеры и Адониса» // Шекспир. Собрание сочинений. — М.: «Искусство», 1960. — P. 591—592.
  23. П. Акройд. Шекспир: Биография. — М.: «Альпина паблишер», 2018. — С. 221.
  24. А. А. Смирнов. Послесловие к тексту «Ромео и Джульетта» // Шекспир. Собрание сочинений. — М.: «Искусство», 1958. — P. 517.
  25. О. И. Нестерова. 8.2 Шекспир. Трагедии «Ромео и Джульетта», «Гамлет» // ОГЭ. Литература. — Универсальный справочник. — М.: ЭКСМО, 2017. — С. 278.
  26. О.В. Разумовская. Уильям Шекспир. — М.: РИПОЛ Классик, 2018. — С. 209—210,227—228. — ISBN 978-5-386-12171-6.
  27. Vaughan, Virginia Mason; Vaughan, Alden T. The Tempest (англ.). — The Arden Shakespeare, 1999. — P. 26, 58—59, 66. — (The Arden Shakespeare, Third Series). — ISBN 978-1-903436-08-0.
  28. Ovid. Notes // Metamorphoses (англ.) / Вступление и примечания=E. J. Kenney. — Oxford University Press, 2008. — P. page=392—393. — ISBN 978-0-19-953737-2.

Литература

Библиография

Kembali kehalaman sebelumnya