Share to: share facebook share twitter share wa share telegram print page

Ruhanilik

Kyoto'nun kuzeyindeki Ohara'daki Sanzenin Japon Budist tapınağının içindeki bir tütsülük.

Ruhanilik,[1] anlamı zamanla gelişip genişlemiş ve aynı anda çeşitli anlamlar içerebilen bir terimdir.[2][3][4] Geleneksel anlamda ruhanilik, dünya dinlerinin kurucuları ve kutsal metinleri tarafından örneklendirildiği üzere "insanın orijinal şeklini geri kazanmayı amaçlayan",[not 1] "Tanrının suretine"[5][6] yönelik dinî bir yeniden şekillenme sürecidir. Terim, Hristiyanlık'ın ilk dönemlerinde Kutsal Ruh'a[7] yönelik bir yaşamı ifade etmek için kullanıldı ve Geç Orta Çağ'da yaşamın zihinsel yönlerini içerecek şekilde genişledi.[8]

Modern zamanlarda ruhanilik terimi, hem diğer dinî geleneklere yayıldı[9] hem de bir dizi ezoterik ve dinî gelenek dahil olmak üzere daha geniş bir deneyim yelpazesine atıfta bulunacak şekilde genişledi. Modern kullanımlar, genellikle organize dinî kurumlardan ayrı bir bağlamda, kutsal bir boyuta[10] ve "insanların yaşadığı en derin değerlere ve anlamlara"[11][12] ilişkin öznel bir deneyime atıfta bulunma eğilimindedir.[7] Bu kullanımlar arasında sıradan, gözlemlenebilir dünyanın ötesinde doğaüstü bir âleme inanma,[13] bireysel gelişim,[14] nihai veya kutsal bir anlam arayışı,[15] dinî deneyim veya kişinin kendi "içsel boyutuyla" karşılaşması gibi olaylar bulunur.[16]

Notlar

  1. ^ Waaijman[5][6] uses the word "omvorming", "to change the form". Different translations are possible: transformation, re-formation, trans-mutation.

Kaynakça

  1. ^ "SpiritualFeel - Way To Find Spiritual And Symbolism Meanings". spiritualfeel.com (İngilizce). Rhonda Eckhart. 15 Şubat 2022. 3 Ağustos 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 8 Aralık 2022. 
  2. ^ McCarroll, O'Connor & Meakes 2005, s. 44.
  3. ^ Koenig, King & Carson 2012, s. 36.
  4. ^ Cobb, Puchalski & Rumbold 2012, s. 213.
  5. ^ a b Waaijman 2000, s. 460.
  6. ^ a b Waaijman 2002.
  7. ^ a b Wong & Vinsky 2009.
  8. ^ "The medieval mind". the Psychologist. 14 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  9. ^ Gorsuch & Miller 1999.
  10. ^ Saucier & Skrzypinska 2006, s. 1259.
  11. ^ Sheldrake 2007, ss. 1–2.
  12. ^ Griffin 1988.
  13. ^ Schuurmans-Stekhoven 2014.
  14. ^ Houtman & Aupers 2007.
  15. ^ Snyder & Lopez 2007, s. 261.
  16. ^ Waaijman 2002, s. 315.

Konuyla ilgili yayınlar

Kembali kehalaman sebelumnya