Ulama Syiah atau Klerus Syiah adalah para pemimpin keagamaan dalam Islam Syiah, yang menempuh pendidikan di hawza. Islam Syiah memberikan penekanan yang sangat besar pada bimbingan dari para ulama, dan setiap cabang Syiah memiliki struktur kepemimpinan ulamanya sendiri. Struktur ulama Syiah yang paling terkenal berasal dari cabang terbesar dalam Islam Syiah, yaitu Syiah Dua Belas Imam. Seperti halnya dalam cabang Islam lainnya, para cendekiawan Syiah secara kolektif dikenal sebagai ulama. Secara individu, seorang ulama sering disebut sebagai mullah atau ākhūnd. Namun, karena istilah-istilah tersebut mulai berkembang menjadi "konotasi yang agak pejoratif (negatif)" setidaknya sejak dekade 1980-an, istilah rūḥānī kemudian "dipromosikan" sebagai alternatifnya, "terutama oleh kalangan ulama itu sendiri".^[1]

Di antara mazhab-mazhab yang berbeda dalam Islam Syiah Dua Belas Imam, terdapat mazhab Usuli dan Akhbari. Pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19, kelompok Usuli berhasil "unggul" atas kelompok Akhbari.^[2] Kelompok Usuli berargumen bahwa "karena hanya seseorang yang telah mendedikasikan waktu dan tenaga untuk menjadi seorang mujtahid yang mungkin mengetahui seluruh detail hukum dan ritual keagamaan", maka menjadi sebuah kewajiban bagi "siapa saja yang dirinya bukan seorang mujtahid untuk mengikuti fatwa (keputusan hukum)" dari seorang mujtahid demi menghindari kesalahan dalam beragama.^[3] Mereka percaya bahwa Imam ke-12 memerintahkan mereka untuk mengikuti para fukaha (Fuqaha) yang "menjaga jiwa mereka, melindungi agama mereka, dan mengikuti perintah tuan mereka (Allah)".^[4]

Konsekuensinya, komunitas Syiah Usuli terbagi menjadi dua kelompok: mujtahid (mereka yang mengikuti penilaian independen mereka sendiri dalam hukum agama) dan muqallid (mereka yang harus mengikuti keputusan hukum dari seorang mujtahid). Praktik mengikuti seorang mujtahid ini disebut sebagai taqlid. Karena hal ini, dapat dikatakan bahwa ulama dalam mazhab Syiah Usuli Dua Belas Imam memiliki otoritas yang jauh lebih besar di dalam komunitas agama mereka dibandingkan dengan ulama Sunni (atau ulama Syiah Akhbari) di dalam komunitas mereka sendiri.

Dampak lain dari dominasi Syiah Usuli adalah melonjaknya kepentingan dan jumlah mujtahid. Hingga pertengahan abad ke-19, hanya ada "tiga atau empat" mujtahid "di mana pun dalam satu waktu"; namun pada akhir abad tersebut, jumlahnya melonjak menjadi beberapa ratus orang.^[3] Selain itu, selama abad ke-19, kemajuan teknologi komunikasi memberikan panggung yang lebih besar bagi para mujtahid paling terkemuka, karena "pertanyaan-pertanyaan penting atau kontroversial" tidak lagi harus diserahkan kepada mujtahid lokal. Melalui "cara ini, sejumlah kecil mujtahid terkemuka di Najaf mulai dianggap sebagai marja' at-taqlid untuk wilayah tertentu yang dirujuk baik oleh "warga Syiah biasa maupun mujtahid lokal".^[5] Hingga tahun 2014, terdapat lebih dari 60 Marja yang diakui di dunia Muslim Syiah. Di Iran (negara dengan mayoritas Syiah Dua Belas Imam terbesar) dan "dalam tingkat yang lebih rendah" di komunitas Syiah lainnya, "golongan ulama ini membentuk sebuah entitas yang cukup distingtif dan khas".^[1]

Umat Syiah percaya bahwa mempelajari literatur Islam adalah proses yang berkelanjutan dan sangat diperlukan untuk mengidentifikasi seluruh hukum Allah.^{[butuh rujukan]} Mereka percaya bahwa proses menemukan hukum Allah dari literatur Islam yang tersedia akan mempermudah manusia dalam menghadapi situasi apa pun. Mereka juga meyakini bahwa mereka dapat menafsirkan Al-Qur'an dan tradisi Syiah Dua Belas Imam dengan otoritas yang sama seperti para pendahulu mereka.^{[butuh rujukan]} Proses ijtihad ini telah menyediakan sarana untuk menangani masalah-masalah kontemporer dari perspektif Islam.

Secara tradisional (dan setidaknya hingga tahun 1985 di Iran), pendidikan seorang anggota ulama (dan banyak orang lainnya) dimulai dari sekolah dasar atau maktab. Setelah menyelesaikannya, mereka yang ingin menjadi bagian dari ulama akan melanjutkan ke madrasah (perguruan tinggi agama, yang "secara kolektif disebut sebagai hawza", bentuk jamak: hawzat)^[6] yang terletak di kota-kota besar. Institusi yang paling bergengsi terletak di kota-kota suci seperti Qom, Masyhad, dan Najaf. Kurikulum studi madrasah ini memiliki tiga tingkatan:^[7]

1. Muqaddamat (tingkat awal): di mana mereka akan membangun "pemahaman yang baik" tentang bahasa Arab. Guru-guru mereka di tingkat ini adalah "mahasiswa senior dan asisten dari para mujtahid utama". Tingkat ini bisa memakan waktu sekitar sepuluh tahun.^[7]
2. As-Sutuh (tingkat eksternal): di sini para pengajarnya biasanya adalah para mujtahid yang baru lulus dan "sedang membangun reputasi mereka". Di tingkat ini, mahasiswa dapat memilih kuliah secara bebas dan mengembangkan minat khusus, tetapi harus memperoleh "pemahaman yang menyeluruh" tentang "dua subjek utama", yaitu fikih dan ushul fikih untuk dapat maju ke tingkat berikutnya.^[7]
3. Dars al-Kharij (kelas kelulusan): diikuti oleh mahasiswa yang biasanya berusia pertengahan dua puluhan, dan pengajarannya dilakukan langsung oleh para mujtahid utama. Di tingkat ini "tidak ada buku teks wajib", dan gaya pengajarannya sering kali melibatkan "keterlibatan dialektis dari para audiens".^[7]

Biaya kuliah, kamar, dan makan disediakan bagi para mahasiswa dari sumbangan amal, meskipun sering kali dalam fasilitas yang sangat sederhana.^[8]

Berbeda dengan sebagian besar program pendidikan tinggi di Barat (di mana kegagalan untuk lulus biasanya dianggap sebagai kegagalan dari siswa, sekolah, atau lingkungan), "hanya sebagian kecil" dari thalib (mahasiswa) yang memulai studi di madrasah berhasil menyelesaikan seluruh kursus ini dan menerima ijaza. Sebaliknya, jumlah thalib makin menyusut di setiap tingkat kenaikan, di mana mereka yang putus sekolah (drop-out) beralih ke peran keagamaan lain yang tidak terlalu menuntut dan bergengsi, namun tetap dihormati. Sebagian besar berhenti di tengah jalan karena "pertimbangan finansial atau pribadi", keterbatasan intelektual, dan/atau kurangnya ketekunan.^[1]

Untuk dapat dipertimbangkan mendapatkan ijaza (secara harfiah berarti "izin atau otorisasi", yaitu mandat untuk mempraktikkan ijtihad sehingga bisa disebut sebagai seorang mujtahid), seorang mahasiswa (talib) harus memenuhi syarat:

a. Dewasa (Maturity)

b. Berjenis kelamin laki-laki

c. Kelahiran yang sah (bukan anak luar nikah)

d. Beriman

e. Cerdas

f. Adil (yaitu mengikuti Syariat dalam perkataan dan perbuatan, menjalankan kewajiban dan menjauhi larangan).^[1]

Mereka harus menulis sebuah risalah ilmiah tentang fikih atau ushul fikih dan diberikan ijaza tersebut oleh seorang "mujtahid yang diakui".^[9] Sangat "jarang" seseorang bisa mendapatkan ijaza sebelum usia 30 tahun, dan "bukan hal yang aneh" jika orang berusia 40 dan 50 tahun statusnya masih menjadi mahasiswa.

Komunitas ulama jauh lebih besar daripada sekadar para mujtahid yang "diakui" (yaitu para mujtahid yang memiliki pengikut umat Muslim yang siap merujuk kepada mereka dalam masalah hukum Islam). Di bawah mereka, ada orang-orang yang keluar dari madrasah namun tetap "menganggap diri mereka sebagai anggota ulama", meskipun mereka mencari nafkah di bidang non-keagamaan (seperti pedagang, pengrajin, dll.). Ada juga thalib yang "jelas" tidak memiliki kemampuan untuk menyelesaikan studi menjadi mujtahid di mata guru mereka, lalu diminta untuk mengambil posisi sebagai:

• guru di maktab
• mullah untuk sebuah desa
• pīshnamāz (imam salat)
• mutawallī (penjaga/pengelola) tempat suci atau tanah wakaf

posisi ini biasanya diisi berdasarkan permintaan dari suatu kota kepada sang mujtahid utama untuk menyediakan pemuka agama.^[1] Pekerjaan lain yang sering diisi oleh mereka yang keluar di tengah jalan — meskipun mereka "tidak harus pernah menghadiri madrasah" untuk melakukannya — adalah:

• wāʿiẓ (penceramah keliling) atau
• rawḍa-khān (pencerita kisah tragedi Imam Husain di Karbala).^[1]

Selain itu, ada pula mereka yang berhasil mendapatkan ijaza tetapi tidak menjadi mujtahid yang "diakui" secara luas, karena mereka kekurangan dukungan (patronase) dari mujtahid terkemuka, kurangnya prestise di antara sesama mahasiswa, tidak punya koneksi keluarga, atau kurangnya bakat dalam berkhotbah dan berkomunikasi. Mereka ini terkadang disebut sebagai mujtahid muḥtaṭ (mujtahid yang tertunda/belum aktif).^[1]

Hierarki Syiah Dua Belas Imam digambarkan sebagai hierarki penghormatan, di mana ulama dengan peringkat lebih rendah akan tunduk dan merujuk kepada ulama yang lebih tinggi — "seorang mujtahid terkemuka di tingkat lokal" — yang nantinya akan merujuk lagi kepada "mujtahid utama" (marja' al-taqlid) di Najaf, Qom, atau Masyhad.^[3]

• Ayatullah (Tanda-tanda Allah) adalah istilah yang cukup baru, muncul pada abad ke-20 sebagai gelar untuk marja' at-taqlid. Namun, gelar ini mengalami inflasi nilai pasca-Revolusi Iran tahun 1979, sehingga mulai digunakan "untuk menyebut semua mujtahid yang sudah mapan".^[10]
• Hujjatul Islam (Bukti Islam) awalnya merupakan gelar untuk para mujtahid tingkat tinggi pada abad ke-19 (seperti Sayyid Muhammad Baqir Shafti, Mirza-yi Shirazi); setelah Revolusi Iran 1979, gelar ini bergeser digunakan bagi "para calon mujtahid".^[10]

Gelar Ayatullah (dan gelar-gelar Syiah Iran lainnya) mengalami "penurunan nilai/devaluasi" dalam beberapa dekade terakhir.^[11][12][13] Menurut Michael M. J. Fischer, Revolusi Iran menyebabkan "inflasi gelar keagamaan yang sangat cepat", di mana hampir setiap ulama senior dipanggil dengan sebutan Ayatollah.^[14] Fenomena serupa sebelumnya terjadi pada gelar Hujjat al-Islam, yang saat ini menjadi gelar yang kurang bergengsi dibandingkan Ayatollah. Pada abad ke-19, gelar tersebut hanya diberikan kepada orang-orang yang bukan sekadar Mujtahid, melainkan para ulama yang paling terkemuka pada zaman tersebut.^[12]

Memasuki abad ke-21, ada "puluhan ribu" orang yang dipanggil dengan gelar Hujjat al-Islam,^[13] yang sebenarnya baru dalam tahap berambisi untuk menjadi seorang Mujtahid.^[12] Tren penurunan nilai ini akhirnya memicu terciptanya gelar baru yang disebut Ayatullah al-Uzma (terj. har. 'Tanda Besar Allah' atau Grand Ayatollah).^[13] Pada mulanya, hanya sekitar setengah lusin (6 orang) yang disapa dengan gelar baru ini; namun per tahun 2015, jumlah orang yang mengklaim gelar tersebut dilaporkan telah melebihi 50 orang.^[13]

Para ulama Syiah pada periode ini memiliki ikatan yang sangat erat dengan pasar tradisional (bazaar), yang pada gilirannya terhubung kuat dengan para pengrajin dan petani. Mereka bersama-sama membentuk komunitas sosio-ekonomi tradisional serta pusat kehidupan asosiasional. Acara-acara dan fungsi keagamaan Islam mengikat mereka dengan para ulama, yang bertugas menafsirkan hukum-hukum Islam untuk menyelesaikan sengketa dagang serta memungut pajak dari orang-orang kaya demi menyediakan kesejahteraan bagi para pengikut miskin yang taat. Serangkaian pertemuan doa dan ritual diselenggarakan bersama oleh ulama dan masyarakat awam. Bazaar juga menikmati hubungan dengan sektor masyarakat Iran yang lebih modern, karena banyak mahasiswa universitas di Iran berasal dari kelas pedagang.

Namun sejak dekade 1970-an, Syah Iran memicu perlawanan dan oposisi dari kalangan bazaar karena upayanya untuk mengendalikan dewan otonom mereka serta memarginalkan peran ulama dengan mengambil alih kegiatan pendidikan dan kesejahteraan yang sebelumnya dikelola ulama. Hal ini, dikombinasikan dengan meningkatnya ketidakpuasan publik dan ulama terhadap kebijakan sekuler Syah serta ketergantungannya pada kekuatan asing (khususnya Amerika Serikat), memicu sebuah revolusi nasional. Revolusi tersebut menempatkan seorang ulama tingkat tinggi, Ayatollah Khomeini, beserta murid-murid ulamanya sebagai kepemimpinan puncak, yang berhasil menggulingkan Syah Pahlavi dan mendirikan Republik Islam Iran.^[15]

Konsep Keimaman dalam doktrin Ismailiyah Nizari (bahasa Arab: إmامة) adalah sebuah konsep dalam Ismailiyah Nizari yang mendefinisikan dimensi otoritas politik, keagamaan, dan spiritual terkait kepemimpinan Islam atas umat beriman. Fungsi utama dari Keimaman ini adalah mendirikan institusi antara seorang Imam yang hadir dan hidup di dunia dengan para pengikutnya, di mana masing-masing diberikan hak dan tanggung jawab.

Istilah *Dāʿī al-Mutlaq* (Arab: الداعي المطلقcode: ar is deprecated ) secara harfiah berarti "da'i atau misionaris yang mutlak atau tidak terbatas". Dalam Islam Ismailiyah, istilah *dāʿī* digunakan untuk merujuk pada para pemimpin agama penting selain para Imam Syiah yang turun-temurun, dan sistem *Daʻwah* atau "Misi" ini merupakan organisasi yang bergaya klerikal (keulamaan). Istilah "Da'wah" sendiri sudah menjadi sebutan bagi iman Ismailiyah itu sendiri sejak masa-masa awal. Para Dāʿī ini juga kerap dipanggil dengan sebutan Syedna.

• Akhoond
• Hawza
• Imamzadeh
• Daftar Ayatullah
• Daftar Maraji
• Ulama

1. ^ ^{a b c d e f g} Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.203
2. ^ Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.127, 204
3. ^ ^{a b c} Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.204
4. ^ "The Importance of Ijtihad and Taqlid". Shah e Mardan. Diarsipkan dari asli tanggal 17 Desember 2012. Diakses tanggal 26 Februari 2014.
5. ^ Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.205
6. ^ Qasim Zaman, Muhammad (2010). "11. Epilogue: Competing Conceptions of Religious Education". Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim. Princeton University Press. hlm. 242. Diakses tanggal 4 September 2023.
7. ^ ^{a b c d} Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.200
8. ^ Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.202-3
9. ^ Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.202
10. ^ ^{a b} Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.205-6
11. ^ Algar 1987
12. ^ ^{a b c} Momen 1985, hlm. 205–206
13. ^ ^{a b c d} Momen 2015, hlm. 178
14. ^ Fischer, Michael M. J. (1980). Iran: From Religious Dispute to Revolution. Harvard University Press]. hlm. 2016. ISBN 9780674466159.
15. ^ Skocpol, Teda. "Rentier state and Shi'a Islam in the Iranian Revolution (Chapter 10) - Social Revolutions in the Modern World". Cambridge Core (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 24 Juni 2017.

• Algar, Hamid (18 Agustus 2011) [15 December 1987]. "ĀyatallāH". Dalam Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica. Fasc. 2. Vol. III (Edisi Online). New York, NY: Bibliotheca Persica Press. hlm. 133.
• Fischer, Michael M. J. (1980). Iran: From Religious Dispute to Revolution. Harvard University Press]. hlm. 2016. ISBN 9780674466159.
• Religion and Politics in Iraq. Shiite Clerics between Quietism and Resistance, M. Ismail Marcinkowski (ISBN 9971-77-513-1).
• Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam. New Haven, CT; London, England: Yale University Press. ISBN 0300035314.
• Momen, Moojan (2015), Shi'I Islam: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, ISBN 9781780747880