Dīn (arabisch دين) ist ein Kernbegriff des Islam, der im Koran an zahlreichen Stellen erscheint und mit der Grundbedeutung von „Religion“, „Glaube“ wiedergegeben werden kann.

Das arabische Wort Din wird auf drei unterschiedliche Etymologien zurückgeführt, deren Bedeutungen sich zum Teil überschneiden. Die hebräisch-aramäische Wurzel דין din, mit der Bedeutung „Recht, Gericht, Gesetz“, erscheint in der ersten Koransure al-Fātiha unter der Bezeichnung yaum ad-dīn / يَوْم الدين / ‚Tag des Jüngsten Gerichts‘. Zweitens ist eine etymologische Herkunft aus der arabischen Wurzel dāna „Schuld“ zu erwähnen. Die dritte Etymologie wird auf das mittelpersische Wort dēn „Offenbarung, Religion“ zurückgeführt,^[1] wobei jedoch anzumerken ist, dass der Begriff „Religion“ im Zoroastrismus und im Islam unterschiedlich verwendet wird.

Din enthält folgende Bedeutungsfelder: Verpflichtung, Richtung, Unterwerfung, Vergeltung. Am häufigsten erscheint der Begriff jedoch in der Bedeutung „Religion“, wenngleich das islamische Konzept von „din“ nicht genau dem Konzept des Begriffs „Religion“ entspricht: Der lateinische Ausdruck religio, aus der römischen Religion übernommen, bedeutet zunächst die Verbindung des Menschen zu göttlichen Wesen (wörtlich: die „Zurückbindung“); Din hingegen umschließt die Verpflichtungen, die Gott dem Menschen als „vernunftbegabtem Geschöpf“ auferlegt. Die erste dieser Verpflichtungen besteht in der Unterwerfung unter den Willen Gottes. In diesem Sinne wird Din im Koran mit dem Islam gleichgesetzt:

Diesem Verständnis steht kurzgefasst auch der Vers nahe:

Die Koranexegese selbst interpretiert den Begriff „islām“ in diesem Vers als „Hingabe an Gott allein und seine Verehrung“ mit der Erfüllung aller religiösen Vorschriften, kurz zusammengefasst z. B. bei at-Tabarī in seiner groß angelegten Koranexegese.^[2]

Des Weiteren wird der Islam an mehreren Koranstellen als din al-haqq, die „wahre Religion“ bezeichnet, um ihn aus anderen Religionen hervorzuheben. Beispiele dafür sind Sure 48, Vers 27 und Sure 9, Vers 33. Letztere Stelle wird in Sure 61, Vers 9 wiederholt:

Wahrscheinlich bereits im späten 8. Jahrhundert betrachteten bestimmte Gelehrtenkreise die Religion (dīn) als grundlegende Norm bei der Beschäftigung mit den Hadithwissenschaften (ʿilm). Dem Gelehrten in Basra, Muḥammad b. Sīrīn (gest.729)^[3], wird schon kurz nach seinem Tode ein allgemein bekannter Spruch zugeschrieben, der alsbald in die Einleitung (al-muqaddima) der Traditionssammlung von Muslim b. al-Ḥaǧǧāǧ Eingang gefunden hat. Dort lässt man Ibn Sīrīn wie folgt sprechen: „Diese Wissenschaft“ (ʿilm :die Beschäftigung mit dem Ḥadīth) „ist Religion. Daher achtet darauf, von wem ihr eure Religion nehmt.“^[4] Im selben Kapitel überliefert Muslim b. Ḥaǧǧāǧ nunmehr einen auf den Isnad bezogenen Spruch des Gelehrten ʿAbd Allāh b. al-Mubārak (gest. 797)^[5] und hebt den normativen Charakter von dīn bei der Anwendung der unverzichtbaren Überliefererketten wie folgt hervor: „Der Isnad ist Teil der Religion“ (al-isnād min ad-dīn). „Gäbe es den Isnad nicht, würde jeder sagen, was er wollte.“^[6]. Denn mit der Integrität der Überlieferer von Ḥadīthen „...steht und fällt der Glaube an die authentische Natur des Ḥadīth. Darum konnte man das Isnād die Beine (al-qawāʾim) des Ḥadīth nennen...;“^[7] In der ʿIlm ar-ridschāl wird dieser Begriff im Sinne von „dīn“ mit seinem normativen Charakter als Stütze und Garant der Glaubwürdigkeit der überlieferten Ḥadīthe verwendet.^[8]

Als Bestandteil von arabischen Namen erscheint Din vor allem in der Bedeutung von „(islamischer) Glaube“:

• Aladin: Erhabenheit des Glaubens
• Nasiruddin: Helfer des Glaubens
• Nureddin (türk. Nurettin): Licht des Glaubens
• Saladin: Ehre des Glaubens, Redlichkeit/Rechtschaffenheit der Religion

Es bestehen erhebliche Unterschiede zwischen dem islamischen Begriff dīn und dem westlichen Begriff „Religion“. Letzterer entstand in Europa im Zuge der Aufklärung als Bezeichnung einer privaten Glaubensüberzeugung. In der postkolonialen Religionswissenschaft wird argumentiert, dass dieser Religionsbegriff durch den Kolonialismus und die europäische Moderne anderen Kulturen aufgezwängt wurde. Laut Abdulkader Ismail Tayob^[9] führte dies dazu, dass durch diese Übertragung sich sowohl das Selbstverständnis muslimischer Gelehrter, wie auch die wissenschaftliche Erforschung des Islams wandelten.

Dīn hingegen umfasst im Koran und der islamischen Glaubenstradition unterschiedlichste Interpretationen durch Theologen, Mystiker und verschiedene Glaubensgemeinschaften und reicht von Glauben, über Gottesverehrung, ethisches Handeln, rechtliche Ordnungen, bis hin zur direkten Beziehung zwischen Gott und Mensch. Zudem befindet sich der Begriff dīn auch in einem steten Wandel und änderte seine Bedeutung somit auch durch den Verlauf der Geschichte. Islamwissenschaftler, wie Ahmet T. Karamustafa, plädieren daher dafür, dīn eher als eine umfassende Lebensordnung als eine „Religion“ zu verstehen und den Begriff stärker aus seinem historischen und kulturellen Kontext heraus zu betrachten^[10].

• Encyclopaedia of Islam. Bd. 2, S. 301–304

1. ↑ H. A. R. Gibb, J. H. Kramers (Hrsg.): Shorter Encyclopaedia of Islam. Brill, 1995. S. 77, s. v. „Dīn“
2. ↑ Band 3, S. 217. Kairo, o. J.
3. ↑ F. Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. Leiden 1967. Band 1, S. 633–634
4. ↑ Band 1, S. 14. Kairo 1955.
5. ↑ F. Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. Leiden 1967. Band 1, S. 95.
6. ↑ Band 1, S. 15. Siehe auch: G.H.A. Juynboll: Muslim‘s Introduction to His Ṣaḥīḥ. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 5 (1984), S. 263–311, 277–278.
7. ↑ Ignaz Goldziher: Muhammedanische Studien. Band 2, S. 140–141. Halle a.S. 1890.
8. ↑ Zum Begriff siehe auch G.H.A. Juynboll, op.cit., 278, Anm. 28 mit Hinweis auf den Gelehrten an-Nawawī, gest. 1277.
9. ↑ Abdulkader Ismail Tayob, “Religion in Modern Islamic Thought and Practice,” in Religion and the Secular: Historical and Colonial Formations , ed. Timothy Fitzgerald (London: Equinox, 2009), 177–192.
10. ↑ Karamustafa, Ahmet T.: Islamic Din as an Alternative to Western Models of “Religion” In: King, R. (Ed.). (2017). Religion, theory, critique : Classic and contemporary approaches and methodologies. Columbia University Press, 163-171.