Bit meseri
Bit meseri o bīt mēseri, escrito bit me-se-rimeš, que significa "casa de confinamiento" o "detención", es un antiguo texto ritual mesopotámico de conjuros …
Bit meseri o bīt mēseri, escrito bit me-se-rimeš, que significa "casa de confinamiento" o "detención", es un antiguo texto ritual mesopotámico de conjuros completado en cuatro tablillas cuneiformes[1] para la protección de la casa contra el mal.
Las copias más antiguas que se conservan son neoasirias, de la biblioteca de Asurbanipal, donde, según su tablilla ritual, debía realizarse regularmente en los meses de Tašrītu y Araḫsamna,[2] pero también existe una versión babilónica tardía (siglo IV a. C. o siglo III a. C.) recuperada de la casa de un sacerdote en Uruk:[3] y copiada por Anu-ikṣur, kalû, o sacerdote de conjuros, hijo de Šamaš-iddin, descendiente de Šangû-Ninurta.[4] Es una de las obras citadas en el Manual del exorcista como parte del currículo del āšipu, o exorcista.
Texto
A diferencia del conjuro šēp lemutti ina bīt amēli parāsu, «para impedir que el mal entre en la casa de un hombre», que describe el ritual que debe realizarse para proteger una casa de un ataque demoníaco, bīt mēseri establece las acciones que deben llevarse a cabo cuando alguien ya ha enfermado, lo que se consideraba un ataque demoníaco.[5] La primera tablilla se conserva de forma fragmentaria y probablemente incluía los incipits de los conjuros de las otras tres tablillas. Se realizan ofrendas a Ea, [Shamash|Šamaš]] y Marduk y se lleva a cabo una purificación de «todas las estatuas de madera y arcilla que hayas hecho».[6]
La segunda tablilla incluye una instrucción para el āšipu que dirige el ritual: debe personificar al dios Marduk: šiptu šipat Marduk āšipu ṣalam Marduk, «El conjuro es el conjuro de Marduk, el āšipu es la imagen misma de Marduk».[7] Describe los acontecimientos (muertes, confusión e infelicidad) que han azotado la casa y han llevado a la elección de este ritual, y a continuación ofrece una extensa lista de figuras y conjuros. El texto describe con detalle cómo deben moldearse las figurillas y dibujarse las pinturas de los apkallu, los «sabios», así como la invocación para hacerlos encarnarse. Se colocan en la habitación del enfermo, cerca de su cama:
A las siete figuras de purādu-apkallus, pintadas con yeso y pasta negra, que se dibujan en la pared lateral del dormitorio.
A las siete figuras de cornel consagradas; se encuentran en la entrada del dormitorio, más cercanas al enfermo, a la cabecera de la cama.
A las siete figuras de apkallus o tamarisco, arrodilladas, que se encuentran a los pies de la cama.[8]
Concluye con una extensa plegaria al dios Nusku, a quien se le suplica que «expulse al Demonio, venza al mal y a Šulak, el vagabundo nocturno, cuyo toque es la muerte».[9]
La tercera tablilla de la serie es quizás la razón por la que esta serie de conjuros se considera significativa, ya que incluye la lista más antigua que se conserva de los apkallus. Estos se presentan en tres formas: los apkallu-ūmu, los apkallu-pez y los apkallu-pájaro, donde los primeros pueden significar «luz» y/o «día» y parecen ser de ascendencia humana. A diferencia de otras listas conservadas, hay once de estos seres primordiales, divididos en dos grupos distintos: siete antediluvianos y cuatro postdiluvianos:
Conjuro: Uanna, «quien lleva a cabo los designios del cielo y la tierra» (mušaklil uṣurāt šamê u erṣeti).
Uannedugga, a quien se le ha concedido un amplio entendimiento. Enmedugga, a quien se le ha decretado un buen destino.
Los cuatro apkallus, de ascendencia humana, a quienes el Señor Ea ha dotado de amplia comprensión.[10]
Enmegalamma, que nació en una casa. Enmebulugga, que creció en un pastizal.
Anenlida, el hechicero de Eridu. Utuabzu, «el que ascendió al cielo» (ša ana šamê ilū).
Los puros peces purādu, los peces purādu del mar, los siete de ellos, los siete apkallu, nacidos en el río, que controlan los designios del cielo y la tierra.
Nungalpiriggaldim, el apkallu de Enmerkar, que hizo descender a Ishtar del cielo al santuario.
Piriggalnungal, nacido en Kiš, que enfureció al dios Adad en el cielo, por lo que este no permitió ni lluvia ni crecimiento en la tierra durante tres años.
Piriggalabzu, nacido en Adab, que colgó su sello de un «pez-cabra» y con ello enfureció al dios Ea en el mar de agua dulce, de modo que un batanero lo golpeó con su propio sello.
El cuarto, Lu-Nanna, dos tercios apkallu, que expulsó a un dragón de É-Ninkiagnunna, el templo de Ishtar de Šulgi.
bīt mēseri III 1’-29’
Al final de la tercera tablilla, las estatuas se arrojan al río y los dibujos se borran de las paredes. La cuarta tablilla está incompleta.
Referencias
- ↑ Jean Bottéro (1975). «Rapports sur les Conféreences de l’année Scolaire 1973–1974». Annuaire 1974/75. Ecole pratique des hautes etudes. p. 98.
- ↑ Simo Parpola (2007). Letters from Assyrian Scholars to the Kings Esarhaddon and Assurbanipal, Part II: Commentary and Appendices. Eisenbrauns. p. 203.
- ↑ Helge Kvanvig (2011). Primeval History: Babylonian, Biblical, and Enochic: An Intertextual Reading. Brill. p. 107–158.
- ↑ Eleanor Robson (2008). Mathematics in Ancient Iraq. Princeton University Press. p. 235.
- ↑ Kvanvig, 2011, p. 129.
- ↑ F. A. M. Wiggermann (1992). Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts. Styx Publications. p. 107–113.
- ↑ āšipu CAD š II, p. 431.
- ↑ Kvanvig, 2011, p. 131.
- ↑ F. A. M. Wiggermann (2007). «Some Demons of Time and their Functions in Mesopotamian Iconography». En Brigitte Groneberg, Hermann Spieckermann, ed. Die Welt Der Götterbilder. Walter de Gruyter. p. 108.
- ↑ Rykle Borger (1994). «The Incantation Series Bīt Mēseri and Enoch’s Ascension to Heaven». En Richard S. Hess, David Toshio Tsumura, ed. I Studied Inscriptions from Before the Flood: Ancient Near Eastern, Literary, and Linguistic Approaches to Genesis 1-11. Eisenbrauns. p. 230–231.
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