La indomanía o indofilia se refiere al interés especial que India, los indios y sus culturas y tradiciones han generado en todo el mundo, más específicamente entre las culturas y civilizaciones del subcontinente indio, así como en el mundo árabe y occidental. El interés inicial de los británicos por gobernar sus territorios recién absorbidos despertó el interés por la India, en particular por su cultura y su historia antigua. Más tarde, las personas interesadas en aspectos indios pasaron a ser conocidas como indólogos y su materia como Indología. Lo opuesto a la indomanía es la indofobia.

Históricamente, la civilización india, que es una de las grandes potencias antiguas, ha sido ampliamente considerada como una amalgama de diversas culturas ricas. Debido a su antigua civilización y contribuciones, hay relatos de personajes notables que visitaron el país y lo reseñaron con elogios.

Filóstrato, en su libro Vida de Apolonio de Tiana, reconoció la experiencia de Apolonio de Tiana en la India y escribe que Apolonio describió:

En la India encontré una raza de mortales que viven sobre la Tierra, pero sin adherirse a ella. Habitan ciudades, pero no están fijados a ellas, poseen todo pero no son poseídos por nada.^[1]​

El filósofo romano del siglo II Arriano aplaudió a la India como la nación de personas libres; cita que no encontró esclavos en la India en absoluto,^[2]​ y añadió:

Ningún indio salió jamás de su propio país en una expedición guerrera, tan justos eran.^[3]​

Durante la Edad de Oro del islam, el polímate Al-Biruni, fundador de la Indología, escribió el Tarikh Al-Hind (Investigaciones sobre la India), que registró la historia política y militar de la India y cubrió en detalle la historia cultural, científica, social y religiosa de la India.^[4]​ También se encontraron escritos similares sobre la India en la obra de Al-Masudi. El dominio musulmán de la India, sin embargo, tuvo lugar principalmente mucho más tarde.

Al-Mas'udi escribe:

Todos los historiadores que unen madurez de reflexión con profundidad de investigación, y que tienen una visión clara de la historia de la humanidad y su origen, están unánimes en su opinión de que los hindúes han sido, en los tiempos más antiguos, esa porción de la raza humana que disfrutó de los beneficios de la paz y la sabiduría. Cuando los hombres se formaron en cuerpos y se reunieron en comunidades, los hindúes se esforzaron por unirlos a su imperio y por someter sus países, para poder ser los gobernantes. Los grandes hombres entre ellos dijeron: «Somos el principio y el fin; poseemos la perfección, la preeminencia y la plenitud. Todo lo que es valioso e importante en la vida de este mundo nos debe su origen. No permitamos que nadie nos resista ni nos combata; ataquemos a cualquiera que ose desenvainar su espada contra nosotros, y su destino será la huida o la sumisión».^[5]​

Con la expansión de la Indosfera, la influencia cultural de la Gran India,^[6]​ mediante la transmisión del Hinduismo en el Sudeste Asiático^[7]​^[8]​^[9]​ y la Difusión del budismo por la Ruta de la Seda^[10]​^[11]​ que llevó a la indianización del Sudeste Asiático mediante la formación de reinos indianizados nativos del sudeste asiático no indio^[12]​ que adoptaron el idioma sanscritizado^[13]​ y otros elementos indios^[14]​ como los títulos honoríficos, la denominación de personas y lugares, los lemas de organizaciones e institutos educativos, así como la adopción de la arquitectura india, las artes marciales, la música y danza indias, la indumentaria tradicional india y la cocina india, proceso que también se ha visto favorecido por la continua expansión histórica de la diáspora india.^[15]​

La percepción de la historia y la cultura indias por parte de los europeos fluctuó entre dos extremos en los siglos XVIII y XIX. Aunque los escritores europeos del siglo XIX veían a la India como una cuna de la civilización, su visión romántica de la India fue reemplazada gradualmente por la «indofobia», que marginó la historia y la cultura indias.^[16]​

Friedrich Schlegel escribió en una carta a Tieck que la India era la fuente de todas las lenguas, pensamientos y poemas, y que «todo» provenía de la India.^[17]​ En el siglo XVIII, Voltaire escribió:

Estoy convencido de que todo nos ha llegado desde las orillas del Ganges: la astronomía, la astrología, la metempsicosis, entre otros.… Es muy importante señalar que hace al menos 2500 años, Pitágoras viajó desde Samos hasta el Ganges para aprender geometría… Pero ciertamente no habría emprendido un viaje tan extraño si la reputación de la ciencia de los indios no hubiera estado bien establecida en Europa.^[18]​

Gran parte del entusiasmo inicial por la cultura india se remonta a la influencia de Sir William Jones. Jones fue solo el segundo inglés conocido en dominar el sánscrito, después de Charles Wilkins. Su percepción de que la gramática y el vocabulario del sánscrito guardaban semejanza con el griego y el latín fue un punto clave en el desarrollo del concepto de la familia de lenguas indoeuropeas. En febrero de 1786, Jones declaró que el sánscrito era «más perfecto que el griego, más copioso que el latín y más exquisitamente refinado que cualquiera de ellos». Jones tradujo al inglés el drama The Recognition of Sakuntala de Kalidasa y lo publicó en 1789. La edición de Calcuta fue un éxito inmediato y dos ediciones londinenses le siguieron en tres años. Jones también descubrió que el ajedrez y el álgebra eran de origen indio. Toda rama de los estudios indios le debía algo a su inspiración.^[19]​

Un desarrollo importante durante el período del Raj británico fue la influencia que las tradiciones hindúes comenzaron a ejercer en el pensamiento occidental y en los nuevos movimientos religiosos. Goethe tomó prestado de Kalidasa para el «Vorspiel auf dem Theater» en el Fausto. Un defensor temprano del pensamiento inspirado en la India en Occidente fue Arthur Schopenhauer, quien en la década de 1850 abogó por una ética basada en un «tema ario-védico de autosuperación espiritual» en oposición al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal del espíritu «judío» superficialmente mundano.^[20]​ Al final de la introducción de El mundo como voluntad y representación, Arthur Schopenhauer afirmó que el redescubrimiento de la antigua tradición india sería uno de los grandes acontecimientos de la historia de Occidente.

Goethe y Schopenhauer cabalgaban sobre una ola de descubrimientos académicos, especialmente el trabajo realizado por Sir William Jones. (Es probable que Goethe leyera El reconocimiento de Sakuntala de Kalidasa en la traducción de Jones). Sin embargo, el descubrimiento del mundo de la literatura sánscrita fue más allá de los académicos e intelectuales alemanes y británicos (Henry David Thoreau fue un lector comprensivo del Bhagavad Gita) e incluso más allá de las humanidades.

Eruditos como Schlegel también influyeron en algunos historiadores como Friedrich Creuzer, Joseph Görres y Carl Ritter, quienes escribieron libros de historia que hacían más hincapié en la India de lo habitual.^[21]​

Comentando sobre los textos sagrados de los hindúes, los Vedas, Voltaire observó:

El Veda fue el regalo más preciado que Occidente jamás le había adeudado a Oriente.^[22]​

Consideraba a los hindúes como «un pueblo pacífico e inocente, igualmente incapaz de dañar a otros o de defenderse».^[23]​ Voltaire era partidario de los derechos de los animales y vegetariano.^[24]​ Usó la antigüedad del hinduismo para asestar lo que consideraba un golpe devastador a las afirmaciones de la Biblia y reconoció que el trato de los hindúes a los animales mostraba una alternativa vergonzosa a la inmoralidad de los imperialistas europeos.^[25]​ Max Müller pronunció una serie de conferencias sobre la religión y la literatura de la India. En su cuarta conferencia, dijo:

Si se me preguntara bajo qué cielo la mente humana ha desarrollado más plenamente algunos de sus dones más selectos, ha reflexionado más profundamente sobre los grandes problemas de la vida y ha encontrado soluciones para algunos de ellos que bien merecen la atención incluso de aquellos que han estudiado a Platón y Kant, señalaría a la India. Y si me preguntara de qué literatura, nosotros que nos hemos criado casi exclusivamente con los pensamientos de griegos y romanos, y de la raza semítica, la judía, podemos obtener el correctivo que más se necesita para hacer nuestra vida interior más perfecta, más integral, más universal, en definitiva, una vida más verdaderamente humana… nuevamente señalaría a la India.^[26]​

Helena Blavatsky se mudó a la India en 1879, y su Sociedad Teosófica, fundada en Nueva York en 1875, evolucionó hacia una peculiar mezcla de ocultismo occidental y misticismo hindú durante los últimos años de su vida. Los elementos inspirados en el hinduismo en la Teosofía también fueron heredados por los movimientos derivados de la ariosofía y la antroposofía y, finalmente, contribuyeron al renovado auge de la Nueva Era de las décadas de 1960 a 1980; el término Nueva Era deriva de La doctrina secreta (1888) de Blavatsky.

Los Movimientos de reforma hindú llegaron al público occidental tras la estancia de Swami Vivekananda en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago en 1893. Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna, una organización misionera hindú aún activa en la actualidad.

Influyentes en la difusión del hinduismo entre el público occidental fueron A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Movimiento Hare Krishna), Sri Aurobindo, Mata Amritanandamayi, Meher Baba, Osho, Maharishi Mahesh Yogi (Meditación Trascendental), Sathya Sai Baba, Madre Meera, entre otros.

Swami Prabhavananda, fundador y director de la Sociedad Vedanta del Sur de California, señaló que:

Toynbee predijo que a finales de este siglo el mundo estaría dominado por Occidente, pero que en el siglo XXI, la India conquistará a sus conquistadores.^[27]​

Durante las décadas de 1960 y 1970, hubo una fase similar de indomanía en el mundo occidental, con un aumento del interés por la cultura india. Esto se asoció en gran medida con el movimiento hippie de la contracultura; la ruta hippie, por ejemplo, fue un viaje que muchos occidentales emprendieron hacia la India durante este período. El movimiento Hare Krishna ganó popularidad en la década de 1960. Cineastas indios como el auteur bengalí Satyajit Ray, así como músicos bengalíes como Ravi Shankar, obtuvieron una creciente exposición en el mundo occidental. La influencia musical india, en particular el uso del sitar, se hizo evidente en el jazz y la música rock, entre artistas occidentales populares como The Beatles (véase The Beatles en la India), The Rolling Stones, Led Zeppelin y Jimi Hendrix, entre otros, lo que llevó al desarrollo de géneros de música psicodélica como el raga rock y el rock psicodélico.

En el siglo XXI, se ha registrado una cantidad notable de indomanía debido a la mejora de la India en relación con las condiciones económicas, los cambios políticos, el activismo, entre otros.

India es la democracia más grande del mundo. La naturaleza democrática de su política ha llevado a muchos líderes mundiales a elogiar la política india. George W. Bush comentó: «India es un gran ejemplo de democracia. Es muy devota, tiene diversas cabezas religiosas, pero todos se sienten cómodos con su religión. El mundo necesita a la India».^[28]​ Durante la manifestación Námaste Trump en febrero de 2020, el presidente de Estados Unidos, Donald Trump, declaró: «Estados Unidos ama a la India. Estados Unidos respeta a la India. Y Estados Unidos será siempre un amigo fiel y leal al pueblo indio».^[29]​

Fareed Zakaria, en su libro The Post-American World, describió a George W. Bush como «el presidente más proindio en la historia de Estados Unidos».^[30]​ En noviembre de 2012, el presidente de Israel, Shimon Peres, señaló: «Creo que la India es el mejor ejemplo de cómo tantas diferencias de idioma y sectas pueden coexistir frente a gran sufrimiento y manteniendo la plena libertad».^[31]​

Los idiomas indios se han enseñado en múltiples naciones, incluidos los Estados Unidos.^[32]​ En 2012, la entonces primera ministra de Australia, Julia Gillard, habló sobre la enseñanza del hindi y otros idiomas asiáticos prominentes en Australia.^[33]​

Un informe de la BBC en 2012 mostró cómo las escuelas del Reino Unido trabajan junto con tutores de matemáticas indios en línea para enseñar a los estudiantes en el aula.^[34]​

A pesar del sentimiento antiindio en Pakistán, el periódico paquistaní The Nation publicó un informe el 7 de noviembre de 2013 con el titular «No odies, aprecia», en el que elogiaban la Misión a Marte de la India; el informe además señalaba: «Se libraron guerras y nacieron mártires. Pero se acabó. Ya no estamos en la carrera. Uno de nosotros ha ido a la Luna y ahora tiene la mira puesta en Marte para convertirse en el primer país asiático en alcanzar ese hito».^[35]​

En respuesta a la misión, el South China Morning Post consideró a la India como «llena de vigor y vitalidad, presume de ventajas obvias y potencial de desarrollo».^[36]​

En 2007, una encuesta realizada por GlobeScan para BBC World Service informó que los sentimientos más favorables hacia la India se encontraban en Indonesia, con un 72% expresando una opinión favorable.^[37]​

India comparte fuertes lazos culturales, lingüísticos e históricos con Bangladés. India apoyó la lucha por la independencia de Bangladés en 1971, y la opinión bangladesí es generalmente favorable a la India.^[38]​En 2014, una encuesta del Centro de Investigaciones Pew encontró que los israelíes tenían los sentimientos más favorables hacia la India en todo el mundo, con un 90% expresando una opinión favorable de la India.^[39]​

Rusia también es conocida por su fuerte sentimiento proindio. El interés por la cultura india entre los rusos se remonta a varios siglos atrás. Viajeros y eruditos rusos tempranos, como Atanasio Nikítin, documentaron la India en el siglo XV, y las tradiciones filosóficas indias atrajeron a los pensadores rusos en épocas posteriores, fomentando una curiosidad intelectual temprana hacia el pensamiento cultural y espiritual indio.^[40]​ Durante la Guerra Fría, el arte y las películas indias se volvieron populares en la Unión Soviética.^[41]​ Según encuestas, aproximadamente el 85% de los rusos declaran apoyar a la India.^[42]​

Según una encuesta de Gallup sobre los países favoritos de los estadounidenses, India fue clasificada como la sexta nación más favorable, con un 75% de opiniones positivas y un 18% negativas.^[43]​

Resultados de las encuestas del BBC World Service.
Resumen de las opiniones sobre la influencia de India

Año	Positivo %	Negativo %	Pos-Neg %
2007[44]​	37	26	+11
2008[45]​	42	28	+14
2009[46]​	39	33	+6
2010	36	30	+6
2011[47]​	40	28	+12
2012[47]​	40	27	+13
2013[48]​	34	35	-1
2014[49]​	38	36	+2
2017[50]​	37	39	-2

La empresa internacional de sondeos GlobeScan, encargada por el BBC World Service para realizar la encuesta.

• Indología
• Neohinduismo
• Orientalismo
• Espiritualidad

• Meenakshi Jain, The India They Saw (coeditado con Sandhya Jain, 4 Volúmenes, Prabhat Prakashan), ISBN 8184301065, ISBN 8184301073, ISBN 8184301081, ISBN 818430109X
• R.C. Majumdar. Classical accounts of India