Bagian dari seri
Islam
Rukun Iman Keesaan Allah Malaikat Kitab-kitab Allah Nabi dan Rasul Allah Hari Kiamat Qada dan Qadar
Rukun Islam Syahadat Salat Zakat Puasa Haji
Sumber hukum Islam al-Qur'an Sunnah (Hadis, Sirah) Tafsir Akidah Fikih Syariat
Sejarah Garis waktu Muhammad Ahlulbait Sahabat Nabi Khulafaur Rasyidin Khalifah Imamah Ilmu pengetahuan Islam abad pertengahan Penyebaran Islam Penerus Muhammad
Budaya dan masyarakat Akademik Akhlak Anak-anak Dakwah Demografi Ekonomi Feminisme Filsafat Hari raya Hewan Kalender Kesejahteraan sosial Khitan LGBT Madrasah Masjid Musik Pendidikan Perbankan syariah Rukiah Firkah, manhaj, dan mazhab Seni Politik Puisi/syair Perbudakan Sains Tasawuf Wanita
Topik lainnya Murtad Kritik Muhammad al-Qur'an Hadis Agama lain Islamisme Kekerasan Terorisme Perang Islamofobia Jihad Jihadisme Peraturan perang Daftar istilah
Portal Islam
l b s

Imam Mahdī (bahasa Arab: المهديcode: ar is deprecated , al-Mahdī) atau Al-Imam al-Mahdi adalah seorang tokoh mesianis dalam eskatologi Islam yang diyakini akan muncul pada Akhir Zaman untuk membersihkan dunia dari kejahatan, kezaliman, dan ketidakadilan. Sosoknya dapat diperbandingkan dengan konsep Kristen tentang Kedatangan Kedua Yesus, konsep Yahudi mengenai Mashiach ben David, serta konsep Zoroastrianisme tentang Saoshyant.^[1] Ia merupakan keturunan Nabi Muhammad dari jalur Fathimah yang diprediksi akan muncul sesaat sebelum turunnya Nabi Isa.

Di bawah pimpinan Al-Mahdi, keadilan akan ditegakkan kembali di muka bumi sebelum datangnya hari kiamat. Dikatakan bahwa ia menjadi pemimpin yang jujur dan adil,^[2] serta membagikan harta kekayaannya secara melimpah demi kemaslahatan umat.^[3]

Meskipun disebutkan dalam beberapa kompilasi hadis, narasi mengenai Mahdi tidak ditemukan di dalam Al-Qur'an maupun dalam dua kitab hadis Sunni paling sahih (Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim). Oleh karena itu, konsep ini menduduki posisi periferal bagi sebagian teolog Sunni, bahkan beberapa di antaranya menolak konsep Mahdi secara keseluruhan. Sebaliknya, Mahdi memainkan peran vital dalam Syiah Dua Belas Imam. Mereka meyakini bahwa Mahdi mengacu pada Muhammad al-Mahdi—Imam kedua belas Syiah yang diyakini merupakan putra dari Hasan al-Askari (w. 874)—dan saat ini berada dalam periode Kegaiban (ghayba) atas kehendak ilahi.

Gagasan mengenai Mahdi tampaknya mulai populer selama periode pergolakan politik dan keagamaan pada abad pertama dan kedua Islam. Di kalangan Islam Sunni, para perawi terkemuka telah meriwayatkan berbagai hadis mengenai kabar gembira kedatangan Mahdi langsung dari Nabi Islam. Terdapat variasi pandangan ilmiah di kalangan Sunni mengenai silsilahnya; mayoritas ulama Sunni menegaskan ia adalah keturunan Hasan bin Ali (Hasanid), namun sebagian kecil riwayat lain mengaitkannya dengan keturunan Husain bin Ali (Husaynid).^[4] Walaupun bukan bagian dari doktrin rukun iman, keyakinan ini sangat populer di kalangan Muslim. Sepanjang sejarah, muncul banyak sekali para pengklaim diri sebagai Mahdi, termasuk Muhammad Ahmad di Sudan dan Mirza Ghulam Ahmad di India.

Gelar al-Mahdi merupakan julukan (laqab) yang disematkan oleh Nabi Muhammad dalam teks-teks hadis untuk khalifah yang akan memimpin di akhir zaman, sebagaimana halnya gelar khalifah atau amirul mukminin. Istilah Mahdi diturunkan dari akar kata bahasa Arab h-d-y (ه-d-يcode: ar is deprecated ) yang bermakna "petunjuk ilahi".^[5] Walaupun akar kata ini muncul berulang kali di berbagai konteks dalam Al-Qur'an, kata spesifik Mahdi tidak pernah termaktub di dalamnya.^[6] Secara bahasa, kata Imam (إمامcode: ar is deprecated ) berarti "pemimpin" atau "teladan", sedangkan Mahdi (مهديcode: ar is deprecated ) merupakan bentuk isim maf'ul dari akar kata hada (هدىcode: ar is deprecated ) yang berarti "orang yang diberikan petunjuk [oleh Allah]". Kata *Mahdi* dapat dibaca secara aktif (orang yang memberi petunjuk) maupun pasif (orang yang diberikan petunjuk).^[7]

Beberapa sejarawan berpendapat bahwa istilah ini kemungkinan diperkenalkan ke dalam dunia Islam oleh suku-suku Arab Selatan yang bermukim di wilayah Suriah pada pertengahan abad ke-7. Mereka memercayai bahwa Mahdi akan memimpin mereka kembali ke tanah air dan memulihkan Kerajaan Himyar, serta menaklukkan Konstantinopel.^[6] Analisis lain mengisyaratkan bahwa konsep Mahdi dipengaruhi oleh kepercayaan mesianis Yahudi dan Kristen terdahulu.^[8][9] Narasi-narasi ini kemudian berkembang untuk mendukung kepentingan politik tertentu, khususnya sentimen anti-Kekhalifahan Umayyah dan anti-Abbasid.^[9] Tradisi mengenai Mahdi baru tertulis belakangan dalam kitab-kitab hadis seperti Sunan Abi Dawud dan Sunan al-Tirmidhi, namun absen dalam karya awal Muhammad al-Bukhari dan Muslim ibn al-Hajjaj.^[10]

Pada awal fajar Islam, kata al-Mahdi sejatinya telah digunakan, tetapi hanya sebatas julukan kehormatan biasa ("orang yang mendapat bimbingan") tanpa muatan mesianis eskatologis. Julukan ini pernah disematkan untuk Nabi Muhammad (oleh Hassan bin Thabit), Nabi Ibrahim, al-Husayn, serta beberapa khalifah Bani Umayyah (disebut sebagai هdaة مهديونcode: ar is deprecated , hudat mahdiyyun). Baru pada masa Fitnah Kedua (680–692) pasca-wafatnya Mu'awiyah I (m. 661–680), istilah ini bergeser makna menjadi sosok penguasa masa depan yang akan memulihkan kemurnian Islam dan menegakkan keadilan setelah periode penindasan.

Abdullah bin az-Zubair, yang mengklaim takhta kekhalifahan melawan Bani Umayyah di Makkah, menampilkan dirinya dalam peran restorasi ini. Kendati gelar Mahdi tidak dilekatkan langsung kepadanya, sepak terjangnya sebagai anti-khalifah memengaruhi perkembangan konsep ini secara signifikan.^[5] Pada masa ini, sebuah hadis disebarluaskan mengenai ramalan Nabi Muhammad tentang datangnya penguasa yang adil setelah wafatnya seorang khalifah.^[11][a]

Akan terjadi perselisihan setelah wafatnya seorang pemimpin, maka keluarlah seorang lelaki dari penduduk Madinah mencari perlindungan ke Mekkah, lalu datanglah kepada lelaki ini beberapa orang dari penduduk Mekkah, lalu mereka membai’atnya secara paksa ... Kemudian diutuslah sepasukan manusia dari penduduk Syam, maka mereka dibenamkan di sebuah padang pasir antara Mekkah and Madinah. Ketika manusia melihat hal itu, datanglah orang-orang saleh dari Syam dan Irak untuk berbaiat kepadanya ... Kemudian muncul seorang lelaki dari Quraisy yang paman-pamannya dari suku Kalb, ia mengirim pasukan untuk melawan mereka namun dikalahkan ... Ia lalu membagikan harta dan memimpin manusia sesuai Sunnah Nabi mereka. Islam akan kokoh di bumi ... Ia akan memerintah selama tujuh tahun kemudian wafat dan kaum Muslim mensolatkannya.^[12]

Hadis ini awalnya muncul dalam sirkulasi lingkaran Basra untuk menggalang dukungan bagi Ibn al-Zubayr melawan kampanye militer pasukan Syam (Sufyani) yang dikirim oleh Kekhalifahan Yazid I (m. 680–683) dan Mu'awiyah II (m. 683–684). Meskipun pasukan Umayyah akhirnya berhasil merebut Makkah dan membunuh Ibn al-Zubayr pada tahun 692, hadis tersebut muncul kembali satu generasi kemudian di luar konteks aslinya dan dipahami murni sebagai nubuat restorasi masa depan.^[11][6]

Hampir bersamaan, tokoh revolusioner Syiah al-Mukhtar al-Thaqafi merebut kendali Kufah atas nama putra Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyya, dan memproklamirkannya sebagai Mahdi dalam artian juru selamat mesianis.^[5] Asosiasi nama "Muhammad" dan gelar kuno "Abu al-Qasim" dengan sosok Mahdi berakar dari identitas Ibn al-Hanafiyya ini.^[13] Di sisi lain, dari trah Umayyah, khalifah Sulayman ibn Abd al-Malik (m. 715–717) sempat mendorong keyakinan bahwa dirinya adalah Mahdi, sementara khalifah Umar bin Abdul Aziz (m. 717–720) sering disanjung dengan gelar serupa oleh penyair Jarir dan al-Farazdaq.^[5] Di Madinah dan Basra, ulama tabi'in seperti Said bin al-Musayyib (w. 715) dan Abu Qilabah meyakini Umar bin Abdul Aziz sebagai Mahdi atas keluhuran budinya, sementara Hasan al-Basri (w. 728) yang cenderung skeptis terhadap konsep Juru Selamat Muslim menyatakan bahwa jikalau ada Mahdi, maka orang itu adalah Umar bin Abdul Aziz.^[14] Ketika Revolusi Abbasid pecah pada 750 M, gagasan Mahdi telah matang di benak publik, sampai-sampai khalifah pertama Abbasiyah, al-Saffah (m. 750–754), menyematkan gelar tersebut pada dirinya sendiri.^[15][16]

Berdasarkan petunjuk wahyu yang disampaikan oleh Nabi Muhammad,^[17] Imam Mahdi dipastikan berasal dari umat Islam (Ahlul Bait). Ia dicirikan memiliki kening yang lebar (sebagian ulama menafsirkan rambut depannya agak mundur/botak) serta berhidung panjang dan mancung. Masa kekhalifahannya diprediksi berlangsung selama tujuh tahun,^[18] dan ia merupakan keturunan langsung dari anak-cucu Nabi Muhammad.^[19][20] Abu Dawud mengutip: "Al-Mahdi berasal dari keluargaku, dari keturunan Fatima".^[21] Namanya diprediksi meniru nama Nabi (Muhammad) dan nama ayahnya meniru nama ayah Nabi (Abdullah).^[22]

Ciri fisik Imam Mahdi yang dihimpun dari kitab-kitab hadis khusus (al-Ahadits al-Mahdiyyah) menyebutkan bahwa corak kulitnya menyerupai kulit bangsa Arab, sementara postur dan ketahanan fisiknya tegap laksana perawakan Bani Israil. Proporsi tubuhnya digambarkan sedang—tidak terlalu tinggi, tidak pendek, tidak kurus, dan tidak pula gemuk.^[23]

Wajahnya digambarkan berseri-seri dan cerah bagaikan kaukab durriy (bintang yang bersinar terang). Ia memiliki mata yang tampak bercelak alami karena kelopak matanya yang hitam, berjanggut lebat, serta memiliki tanda berupa tahi lalat hitam pada pipi kanannya.

Kemunculan Imam Mahdi bukanlah atas kehendak atau ambisi pribadinya, melainkan murni ketetapan takdir Allah yang absolut. Sebelum kemunculannya, dunia akan dipenuhi anarki, degradasi moral, perang saudara, dan kezaliman ekstrem.^[24] Pada awalnya, ia sendiri tidak menyadari posisi spiritualnya tersebut hingga Allah mengislahkannya (memperbaiki urusan keagamaan, spiritualitas, dan kesiapannya menjadi pemimpin) dalam waktu satu malam, sesuai dengan redaksi hadis berikut:

Al-Mahdi berasal dari umatku, yang akan diislahkan oleh Allah dalam satu malam. (HR. Ahmad dan Ibnu Majah)

Nubuat Islam menyebutkan bahwa kemunculannya akan didahului oleh beberapa fase dan tanda-tanda alamiah maupun sosial, di antaranya:

• Al-Mahdi akan diutus oleh Allah di tengah umat ketika dunia sedang dilanda perselisihan hebat antarmanusia dan maraknya bencana gempa bumi.^[25]
• Terjadinya peristiwa penenggelaman bumi (al-khasf) terhadap sepasukan tentara yang berniat menyerang Baitullah untuk memburu seorang laki-laki Quraisy (Imam Mahdi) yang mencari perlindungan di Ka'bah.^{[26][27][28][29]}
• Prosesi pembaiatan massal (bai'at) secara paksa oleh penduduk Makkah yang dilakukan di area suci antara Maqam Ibrahim dan rukun (sudut) Ka'bah. Bersama pasukan pembawa panji hitam (rayat al-sud) dari arah Timur, Mahdi akan memimpin perlawanan.^[12][30]
• Kegagalan agresi militer dari pasukan asal Syam (pasukan Sufyani) yang dikirim penguasa zalim untuk menangkapnya karena tokoh tersebut berada di bawah perlindungan Allah, di mana mereka akan dibenamkan di daerah bernama Al-Baida.^{[12][31][32][33]}

Beberapa ulama Sunni terkemuka, seperti sejarawan Ibn Kathir (w. 1373), merinci skenario apokaliptik ini secara luas.^[34] Sebaliknya, filsuf sekaligus sejarawan Ibn Khaldun (w. 1406), menolak figurasi Mahdi sebagai individu terpisah; ia berpendapat bahwa Mahdi hanyalah gelar spiritual bagi Nabi Isa saat ia turun kembali ke bumi.^[35][6]

Sesuai kronik eskatologis, Imam Mahdi akan memegang tampuk kekuasaan tertinggi dunia Islam selama 7 atau 8 tahun (atau hingga 13 tahun menurut variasi riwayat).^[36][37] Selama kepemimpinannya, ia akan memobilisasi umat muslim untuk berjihad melawan segala bentuk kediktatoran dan kezaliman global, hingga imperium-imperium penindas runtuh satu per satu di bawah otoritasnya. Pasukan ini juga diprediksi akan menghadapi invasi Ya'juj dan Ma'juj.^[38]

Rentetan ekspedisi militer dan kemenangan gemilang yang diraih oleh Imam Mahdi bersama pasukannya^[39] pada akhirnya memicu puncak fitnah apokaliptik, yaitu keluarnya Al-Masih ad-Dajjal dari tempat persembunyiannya demi menghancurkan kekuatan umat Islam.^[30]

Di tengah situasi genting tersebut, Allah menurunkan Nabi Isa al-Masih dari langit. Nabi Isa akan turun di menara putih Masjid Umayyah di timur Damaskus, kemudian bergabung ke dalam saf salat pasukan Imam Mahdi. Keduanya akan bahu-membahu memimpin perang akhir zaman melawan Dajjal dan bala tentaranya, hingga akhirnya Dajjal berhasil dieksekusi oleh Nabi Isa menggunakan tombak di Gerbang Lud (wilayah kompleks Masjid Al-Aqsa / Palestina).^[40] Nabi Isa diprediksi tinggal selama 40 tahun sebelum dunia mengalami kiamat total setelah wafatnya mereka berdua.^[38]

Bagi teologi Dua Belas Imam, keyakinan pada Imam Mesianis bukan sekadar pelengkap akidah, melainkan poros utama agama (imamah).^[41] Mereka menjulukinya sebagai al-Qa'im (القائمcode: ar is deprecated , "ia yang akan bangkit").^{[42][43][44][45]} Tokoh ini lahir di Samarra sekitar tahun 868 M dengan nama Muhammad, putra Imam kesebelas Hasan al-Askari, namun hidupnya diperpanjang secara mukjizat dan disembunyikan dalam dua periode Kegaiban.^[46][47]

• Ghayba al-Sughra (Kegaiban Kecil, 874–941 M): Hubungan rahasia umat melalui empat deputi khusus (sufara), yaitu Uthman ibn Sa'id al-Asadi, Abu Jafar Muhammad ibn Uthman, Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti, dan Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri.^[48][49]
• Ghayba al-Kubra (Kegaiban Besar, 941 M–Sekarang): Hubungan fisik terputus total dan kepemimpinan beralih ke tangan para ulama (marja).^[50] Mahdi dipanggil sebagai "Tuan Pimpinan Zaman" (Sahib az-Zaman).^[51] Cendekiawan Allameh Tabatabaei menegaskan umur panjang ini rasional jika berkaca pada mukjizat bertahannya Nabi Khidir dan Nabi Isa.^[42][52] Secara politik, Konstitusi Republik Islam Iran menetapkan posisi Imam Mahdi yang gaib ini sebagai kepala negara rohani yang mutlak.^[53]

Doktrin Kemunculan Kembali (Zuhur) menetapkan Mahdi akan muncul pada hari Asyura di dekat Ka'bah sembari menghunus pedang Ali, Zulfikar.^[51] Kemunculannya ditandai dengan dua seruan gaib di langit.^[44] Ia akan menjadikan Kufah sebagai ibu kotanya dan menegakkan hukum Islam murni. Erat kaitannya dengan ini adalah doktrin Raj'ah (kebangkitan beberapa orang mati), di mana Imam Husain akan dihidupkan kembali untuk menuntut balas atas kezaliman masa lalu.^[54][55] Pemerintahan ini diproyeksikan bertahan selama 70 tahun hingga wafatnya sang Imam.^[56]

Dalam sekte Ismailiyah, konsep Mahdi berkembang secara bercabang:

• Pasca-wafatnya Imam Ja'far al-Sadiq, sebagian pengikutnya meyakini putranya, Isma'il ibn Ja'far, akan kembali sebagai Mahdi.^[57] Kelompok lain mengakui cucunya, Muhammad ibn Isma'il, sebagai Imam terakhir yang membawa pesan esoteris baru.^[58]
• Pada tahun 899 M, Sa'id ibn al-Husayn mengklaim dirinya sendiri sebagai Mahdi. Hal ini memicu skisma dengan kaum Qarmatiyah yang menolak klaimnya.^[59][60] Faksi pendukung Sa'id mendirikan Kekhalifahan Fatimiyah di mana Sa'id naik takhta dengan gelar al-Mahdi Billah.^[61] Dinasti Fatimiyah kemudian meredefinisi istilah 'Mahdi' dari sosok mesias apokaliptik menjadi sekadar epitet politik: "Imam yang dibimbing oleh Allah".^[62] Sementara itu, faksi Tayyibi percaya bahwa Imam Gaib mereka saat ini adalah Abu'l-Qasim al-Tayyib.^[63]

Doktrin Zaidiyah menolak penokohan Imam yang memiliki kekuatan supranatural atau hidup abadi dalam persembunyian. Bagi mereka, Imam adalah setiap keturunan Ali dan Fatima yang berilmu tinggi dan mengangkat senjata melawan kezaliman secara nyata. Oleh karena itu, konsep eskatologis juru savior cenderung marginal, dan gelar "Mahdi" murni diaplikasikan sebagai gelar kehormatan politik bagi para imam mereka yang memimpin revolusi secara nyata.^[64][65]

Dalam doktrin Ahmadiyya, nubuat mengenai figur Al-Masih (Messiah) dan Al-Mahdi merujuk pada satu orang individu yang sama, yang diyakini telah terpenuhi dalam diri Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908), pendiri jemaat ini.^[66] Jemaat Ahmadiyyah memandang bahwa Nabi Isa sejarah telah wafat secara wajar di India, sehingga penjelmaan spiritualitasnya diturunkan kepada Mirza Ghulam Ahmad.^[67] Dalam perspektif ini, Mahdi bukanlah tokoh militer, melainkan seorang mujaddid (pembaru agama) damai yang mengampanyekan Islam melalui hujah intelektual.^[66]

Sosok Mahdi dalam eskatologi Islam kerap diperbandingkan oleh para peneliti agama dengan figur Maitreya dalam teologi Buddha. Keduanya diposisikan sebagai figur juru selamat eskatologis yang kehadirannya telah dinubuatkan, memiliki karakteristik mesianik, dan diproyeksikan menjadi pemimpin spiritual sekaligus penguasa dunia demi mengembalikan tatanan kebenaran.

Dalam studi agama komparatif, dualitas tokoh mesianis Islam (Al-Mahdi dan Nabi Isa) sering kali paralel dengan konsep eskatologi Yahudi mengenai dua figur mesias: Mashiach ben Yosef (Mesias keturunan Yusuf) dan Mashiach ben David (Mesias keturunan Daud). Kendati demikian, terdapat perbedaan fungsional; dalam tradisi Yahudi, Mashiach ben Yosef bertindak sebagai perintis (peran sekunder) sebelum datangnya Mashiach ben David selaku tokoh sentral. Sebaliknya, dalam teologi Islam universal, peran kepemimpinan politik-militer awal dipegang oleh Al-Mahdi, sementara Nabi Isa memegang otoritas spiritual tertinggi spiritual-teologis universal di akhir zaman.

Sepanjang bentangan sejarah peradaban Islam, sejumlah figur tercatat pernah mengklaim atau dideklarasikan oleh pengikutnya sebagai Mahdi demi legitimasi spiritual dan sosiopolitik. Beberapa di antaranya meliputi:

• Muhammad Jaunpuri (abad ke-15): Pendiri sekte Mahdavia di India.
• Siyyid Ali Muhammad Syirazi (1819–1850): Mengumumkan dirinya sebagai "Sang Bab" (Gerbang) sekaligus Mahdi di Persia, yang menjadi cikal bakal Babisme.
• Muhammad Ahmad (1844–1885): Memimpin Perang Mahdi melawan pendudukan Anglo-Mesir dan mendirikan Negara Mahdist di Sudan pada akhir abad ke-19.
• Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908): Mendirikan pergerakan Ahmadiyyah di India Britania.
• Massoud Rajavi: Pemimpin organisasi pembangkang Iran, MEK, yang mengklaim diri sebagai perwakilan spiritual dari Imam Mahdi yang gaib.
• Wallace Fard Muhammad: Pendiri organisasi Nation of Islam (NOI) di Amerika Serikat, yang diposisikan oleh penerusnya sebagai perwujudan Mahdi. Pemimpin NOI berikutnya seperti Warith Deen Mohammed dan Louis Farrakhan juga mengadopsi narasi ini.
• Adnan Oktar (Harun Yahya): Pemimpin kultus asal Turki, serta Muhammad Qasim bin Abd al-Karim dari Pakistan, yang mana para pengikutnya meyakini karakteristik Mahdi ada pada diri mereka.

Dalam analisis sosiologisnya, sosiolog ternama Ibn Khaldun menguraikan sebuah pola sosiologis yang konsisten: merangkul dogma seorang pengklaim Mahdi acap kali berhasil menjadi katalisator ampuh untuk menyatukan fanatisme kesukuan (*asabiyah*) atau regional, yang memungkinkan mereka merebut kekuasaan politik secara revolusioner. Kendati demikian, Ibn Khaldun mencatat bahwa pergerakan semacam ini umumnya berumur pendek karena sang pengklaim pada akhirnya harus berhadapan dengan tuntutan realitas untuk memanifestasikan seluruh runtutan mukjizat apokaliptik yang tertera dalam teks hadis—sebuah prasyarat teologis yang belum pernah berhasil dipenuhi oleh satu pun pengklaim sejarah.^[68]

• "Umur Umat Islam, Kedatangan Imam Mahdi, dan Munculnya Dajjal". Karya Amin Muhammad Jamaluddin. Penerbit Cendekia.

• Al Mahdi" James Morris, Ibn Arabi Society
• Imam di Islam.tc

• Arjomand, Saïd Amir (2000). "Origins and Development of Apocalypticism and Messianism in Early Islam: 610–750 CE". Oslo: Congress of the International Committee of the Historical Sciences.
• Arjomand, Saïd Amir (2007). "The Concept of Mahdi in Sunni Islam". Encyclopaedia Iranica. Vol. 14, Fasc. 2. Encyclopædia Iranica Foundation. Diakses tanggal 11 Maret 2022.
• Bashir, Shahzad (2003). Messianic Hopes and Mystical Visions: The Nūrbakhshīya Between Medieval and Modern Islam. Columbia: University of South Carolina Press. ISBN 1-57003-495-8.
• Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (2016). Religious Dynamics under the Impact of Imperialism and Colonialism: A Sourcebook. Brill. ISBN 978-90-04-32900-3.
• Blichfeldt, Jan-Olaf (1985). Early Mahdism: Politics and Religion in the Formative Period of Islam. Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-90-04-07643-3.
• Cook, David (2002a). Studies in Muslim Apocalyptic. Princeton: The Darwin Press. ISBN 978-0-87850-142-7.
• Cook, David (2002b). "Ḥadīth, Authority and the End of the World: Traditions in Modern Muslim Apocalyptic Literature". Oriente Moderno. 82 (1): 31–53. doi:10.1163/22138617-08201004. hdl:1911/70538. JSTOR 25817811.
• Cook, Michael (2016). "Eschatology and the Dating of Traditions". Dalam Motzki, Harald (ed.). Ḥadīth: Origins and Developments. London and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-24779-6.
• Daftary, Farhad (2007). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines (Edisi Second). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
• Daftary, Farhad (2013). A History of Shi'i Islam. London: I.B. Tauris. ISBN 978-1-78076-841-0.
• Doi, A. R. I. (1971). "The Yoruba Mahdī". Journal of Religion in Africa. 4 (2): 119–136. doi:10.1163/157006671x00070. JSTOR 1594738.
• Esposito, John L. (1998). Islam and Politics (Edisi 4th). Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 0-8156-2774-2.
• Filiu, Jean-Pierre (2009). "The Return of Political Mahdism". Current Trends in Islamist Ideology. 8: 26–38. ISSN 1940-834X. Diarsipkan dari asli tanggal 20 Mei 2022. Diakses tanggal 18 Maret 2022.
• Filiu, Jean-Pierre (2011). Apocalypse in Islam. Diterjemahkan oleh DeBevoise, M. B. Berkely: University of California Press. ISBN 978-0-520-26431-1.
• Fishman, Jason Eric; Soage, Ana Belén (2013). "The Nation of Islam and the Muslim World: Theologically Divorced and Politically United". Religion Compass. 7 (2): 59–68. doi:10.1111/rec3.12032.
• Friedmann, Yohanan (1989). Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. ISBN 0-520-05772-4.
• Furnish, Timothy R. (2005). Holiest Wars: Islamic Mahdis, Jihad and Osama Bin Laden. Westport, CT: Praeger. ISBN 0-275-98383-8.
• Goldziher, Ignaz (2021). Introduction to Islamic Theology and Law. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-4351-0.
• Halm, Heinz (1991). Das Reich des Mahdi: Der Aufstieg der Fatimiden [The Empire of the Mahdi: The Rise of the Fatimids] (dalam bahasa Jerman). Munich: C. H. Beck. ISBN 978-3-406-35497-7.
• Halm, Heinz (1997). Shi'a Islam: From Religion to Revolution. Diterjemahkan oleh Brown, Allison. Princeton: Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-134-9.
• Halm, Heinz (2004). Shi'ism. Diterjemahkan oleh Watson, Janet; Hill, Marian (Edisi 2nd). Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1888-0.
• Halm, Heinz (2014). Kalifen und Assassinen: Ägypten und der vordere Orient zur Zeit der ersten Kreuzzüge, 1074–1171 [Caliphs and Assassins: Egypt and the Near East at the Time of the First Crusades, 1074–1171] (dalam bahasa Jerman). Munich: C.H. Beck. ISBN 978-3-406-66163-1.
• Halverson, Jeffry R.; Goodall, H. L. Jr.; Corman, Steven R. (2011). Master Narratives of Islamist Extremism. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-10896-7.
• Klemm, Verena (1984). "Die vier sufarā' des Zwölften Imām: Zur formativen Periode der Zwölferšīʽa". Die Welt des Orients. 15: 126–143. JSTOR 25683146.
• Klemm, Verena (2007). "Islam in Iran ix. The Deputies of Mahdi". Encyclopaedia Iranica. Vol. XIV/2. hlm. 143–146.
• Leirvik, Oddbjørn (2010). Images of Jesus Christ in Islam (Edisi 2nd). London: Continuum International Publishing Group. ISBN 978-1-4411-7739-1.
• Madelung, Wilferd (1981). "ʿAbd Allāh b. al-Zubayr and the Mahdi". Journal of Near Eastern Studies. 40 (4): 291–305. doi:10.1086/372899. S2CID 161061748.
• Madelung, Wilferd (1986). "Al–Mahdi". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume V: Khe–Mahi (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 1230–1238. ISBN 978-90-04-07819-2.
• Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam: the history and doctrines of Twelver Shiʻism. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03499-8.
• Sachedina, Abdulaziz A. (1978). "A Treatise on the Occultation of the Twelfth Imāmite Imam". Studia Islamica (48): 109–124. doi:10.2307/1595355. JSTOR 1595355.
• Sachedina, Abdulaziz A. (1981). Islamic Messianism: The Idea of Mahdi in Twelver Shi'ism. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-442-6.
• Sonn, Tamarra (2004). A Brief History of Islam. Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2174-3.
• Valentine, Simon Ross (2008). Islam and the Ahmadiyya Jama'at: History, Belief, Practice. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-70094-8.
• Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2007). "Islam in Iran vii. The Concept of Mahdi in Twelver Shiʿism". Encyclopaedia Iranica. Vol. XIV/2. hlm. 136–143.
• Amir-Moezzi, Mohammad Ali (1998). "Eschatology iii. Imami Shiʿism". Encyclopaedia Iranica. Vol. VIII/6. hlm. 575–581.
• Hussain, Jassim M. (1986). Occultation of the Twelfth Imam: A Historical Background. Routledge Kegan & Paul. ISBN 978-0-7103-0158-1.
• Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1975). Shi'ite Islam. Translated by Sayyid Hossein Nasr. State University of New York Press. ISBN 0-87395-390-8.
• Kohlberg, Etan (24 Desember 2009). "From Imamiyya to Ithna-ashariyya". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 39 (3): 521–534. doi:10.1017/S0041977X00050989. S2CID 155070530.
• Kohlberg, E. (2022). "Rad̲j̲ʿa". Dalam Bearman, P. (ed.). Encyclopaedia of Islam (Edisi 2nd). Brill Reference Online.
• Hussain, Jassim M. (1989). "Messianism and the Mahdi". Dalam Nasr, Seyyed Hossein; Dabashi, Hamid; Nasr, Seyyed Vali Reza (ed.). Expectation of the Millennium: Shi'ism in History. State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-844-7.
• Sobhani, Ja'far (2001). Doctrines of Shi'i Islam (PDF). Diterjemahkan oleh Shah-Kazemi, Reza. I.B. Tauris.
• Modarressi, Hossein (1993). Crisis and Consolidation in the Formative Period of Shi'ite Islam: Abū Ja'far Ibn Qiba Al-Rāzī and His Contribution to Imāmite Shī'ite Thought (PDF). Darwin Press. ISBN 978-0-87850-095-6. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 16 Juni 2022. Diakses tanggal 21 Juni 2022.
• Nanji, Azim; Daftary, Farhad (2006). "What is Shiite Islam?". Dalam Cornell, Vincent J. (ed.). Voices of Islam. Vol. 1. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-275-98732-9.

Kesalahan pengutipan: Ditemukan tanda <ref> untuk kelompok bernama "lower-alpha", tapi tidak ditemukan tanda <references group="lower-alpha"/> yang berkaitan